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Buenas tardes. Se me escucha si buenas tardes a todas y a todos. Muchas gracias por estar aquí en esta. Está en este primer día de la vigésima semana de Filosofía de la Región de Murcia. Tenemos 20 semanas de filosofía organizada por la Sociedad de Filosofía de la Región de Murcia por el departamento de Filosofía y la Facultad de Filosofía de nuestra universidad, a los que quiero dar las gracias por su apoyo y ayuda en la organización de esta semana de filosofía que como sabéis, saben este año, va a versar sobre lo griego y el presente, un tema que ya no tocaba hace bastante tiempo, que no dedicamos una semana de Filosofía a Grecia y la Grecia clásica pensamiento, antiguo. Las últimas semanas de filosofía que yo he participado, como como miembro de la junta directiva como vocal, ahora como presidente, habían sido sobre temas más contemporáneos Filosofía Antropoceno o el año pasado fue sobre filosofía y medicina, pero bueno, dentro de la Junta, pues estuvimos conversando; dialogando pensando sobre la actualidad, de hace una semana de filosofía sobre el presente, precisamente porque nos parecía que lo griego siguen siendo un tema de actualidad. No solo para la filosofía sino, por supuesto, para el mundo en el que vivimos o en el mundo en el que vivimos más precisamente de hecho hay un renacer de la filosofía antigua, especialmente del estoicismo. No vemos en las librerías, muchísimos libros sobre estoicismo que además se venden y se venden mucho porque probablemente vivamos en un mundo que todavía sigue siendo un mundo bueno complejo, donde parece que el individuo no tiene demasiado que ver, no aportar, quizá y en cualquier caso bueno, decidimos dedicar esta esta vigésima semana de filosofía, como digo, al tema que nos ocupa, a los griegos y el presente de la filosofía griega y el presente y dentro de esta vigésima semana de Filosofía de la Región de Murcia. Pues tengo el grato placer para mí realmente representar al ponente inaugural José Martínez Hernández Tengo muchas gracias por acudir a nuestra llamada Bueno. Bueno, ya lo conocemos. Conocéis conocen José Martínez Hernández? Es licenciado en Filosofía por la Universidad de Murcia? Valencia, perdón, y doctor en Filosofía por la Universidad de Murcia. Me he bailado la miopía, esta que nos persigue a los académicos, y doctor en Filosofía por la Universidad de Murcia, y como premio extraordinario, ha sido catedral, catedrático de Bachillerato y profesor de Historia, profesor asociado de la Universidad de Murcia Yo recuerdo que dice. Contigo las las. El curso de aptitud pedagógica que era lo que hacíamos antes para ser profesores, verdad? Queremos tanta pedagogía? No hay ningún pedagogo en la sala, verdad? Cuando me he podido tirar a la cabeza luego lo discutimos la Filia por los filósofos y pedagogos viene desde Platón, profesor, como digo, de la Sociedad de la Universidad de Murcia ; 66 00:03:33,525 --> 00:03:34,475 en el máster de profesorado, y profesor de Historia, y Estética del flamenco en el Conservatorio Superior de Música de Murcia. Entre sus publicaciones cabe citar una estética del flamenco que del flamenco, pero que lleva por título poética del cante jondo, filosofía y estética del flamenco. El flamenco es una de las pasiones de Pepe Martínez y ensayo filosófico como monólogos de Narciso. La experiencia trágica de la muerte en Don Juan de Mairena, la filosofía en sus escribe en forma de literatura, muchas veces por lo menos algunas de las mejores en mi opinión, y actualmente tienen preparación para ser editado, el ensayo La banalidad, trágica, carta sobre la estupidez moderna, deseándole una verdad, y, además, ha colaborado en revistas de filosofía y literatura como timón; chavista Internacional de Filosofía de la Facultad de Filosofía, Universidad de Murcia, antropófaga o Cuadernos Hispanoamericanos, actualmente es profesor de Historia de la Filosofía Medieval, perdón, el Instituto Arqueológico de Murcia. Y, cómo? Cómo les decía? Cómo decía, va a presentar esta tarde la ponencia inaugural de esta semana, de filosofía, titulada tal que así el legado de Sock que bebe cuando quieras. Muchas gracias a ellos el micro, el micro y doblemente desgracia. Porque la tu sugerencia se lo decía entre Antonio y los amigos, tu sugerencia. Yo el libro este delegado de Sócrates lo escribí hace ya 20 años, lo publiqué? Pero esta sugerencia, que me hiciste, de que hablase sobre eso, me ha llevado a, tras 20 años atrás recogido lo que publiqué en ese momento, y en la preparación lo dicho. Pero, en serio, la preparación de esta intervención mía me ha servido para conocerme a mí mismo. Lo digo en serio, el famoso conoce, porque detrás, y delante de Sócrates más bien, detrás de él han dado mi vida ahora lo diré casi 50 años, me acuerdo que en el maravilloso Bachiller del que disfrute en el Instituto Alcantarilla dábamos en sexto griego y filosofía y en griego la apología de Sócrates, y en Filosofía leíamos la apología, y el escritor, y desde entonces el personaje, como el lógico, cualquier joven, amante de la filosofía y, etcétera, pues el personaje impactar inevitablemente, te deja meditativo, y así habló hasta ahora hasta hoy, no que traigo esta estas palabras para vosotros y para intentar poner algún punto de claridad de luz, en el famoso caso Sócrates, no, porque así se llama en el gremio a, Sócrates, al problema Sócrates. El caso Sócrates. Por aquello de la dificultad de saber quién fue verdaderamente y que pensó verdaderamente puesto que forma una pareja, se ha mesa inseparable con Platón y entonces ahí no se sabe dónde llega, Sócrates. Donde llega Platón, donde está el 1 el otro. Bien. Dice. Un proverbio árabe que cuando un problema solamente tenga 2 soluciones busca la tercera. Entonces, eso es lo que yo he intentado hacer esta intervención, pensar en un principio hacer la charla hacerla oral porque son grandes, se lo merece, lógicamente. Pero claro, eso llevaría mucho más tiempo, debería ser un diálogo, entonces no tenemos tanto tiempo como para hacerlo de ese modo. Por lo tanto, me vais a disculpar, porque la traigo escrita. Eso hace que pueda decir mayor cantidad de cosas en menos tiempo y que el rigor en la expresión, pues sea el más alcanzable posible dentro de mis posibilidades, y eso es lo que eso es lo que. Os cuento sócrates es el misterio filosófico más importante de la cultura occidental. Su influencia en la historia ha sido comparada con la de Jesucristo, Buda Confucio al igual que a estos. La incertidumbre, la controversia, y la paradoja le acompañan desde su muerte. Hasta nuestros días. No escribió nada, pero fue el inspirador del diálogo, socrático el género literario y meditativo por excelencia de la antigüedad. No se consideró maestro de nadie, pero su legado fue recogido por los seguidores más dispares y brillantes de su tiempo, Platón, tipo Fe, donde o Euclides de Sócrates. Es para nosotros un misterio, porque lo fue también, como dijo: confort para sus más directos, provocando, entre ellos la típica querella de los herederos. Todos querían ser el verdadero sucesor del mensaje socrático. Pero, claro, nadie podía tener una referencia objetiva de decir, y es por esto. No se inspira en él, y lo convierte en el precursor, del idealismo. Pero lo mismo hace con el mismo, con el cinismo, con el hedonismo, y todos creen ser fieles, heredero del espíritu socrático. Vais entendiendo ya el, por qué el caso Sócrates no ya de entrada, sus primeros herederos, los que le conocieron directamente, y lo trataron personalmente también hacen una especie de día intelectual y cada 1 va por su camino, no se ponen de acuerdo. La historia de la filosofía posterior nos lo ha representado de todas las formas posibles y contrarias metafísico y escéptico. Nacionalista y místico individualista y comentarista utilitarista e idealista, ético, especulativo y práctico. Tal vez el más intuitivo y acertado de sus discípulos fue al cuando en el banquete platónico a quienes a diario le seguían y trataba la siguiente advertencia. Dice. Sabe bien que ninguno de vosotros le conoce alguien que había sido su amante. Su amigo. Sabe bien que ninguno de vosotros le conoce ese desconocimiento todavía hoy nos inquieta y nos persigue como una sombra. Si no le conocieron los que le conocieron nosotros, que no lo conocimos, que vamos a saber no de ahí la inquietud de ahí que tengamos que utilizar múltiples recursos la erudición la investigación filológica histórica los testimonios pero claro los testimonios son tan variados como la forma de las hojas de los árboles que hay en el mundo de manera que es imposible prácticamente atenerse a 1 que podamos considerar verídico. Sabemos que Sócrates no pretendía enseñar nada, pero se ha convertido, como dijo, lleguen en el film en el fenómeno pedagógico más formidable de la historia de Occidente con las paradojas. No construyó ningún sistema filosófico, pero la bibliografía socrático recogida por Andreas Techer contiene más de 300 páginas. Es, en gran medida una de Platón porque sabemos de él, porque Platón, creó el personaje de Sokratis, también, no, pero durante toda la Edad Media, por poner un ejemplo, este Platón fue considerado como un simple escriba de Sócrates. Quien pasaba por ser el único y verdadero autor oral del diálogo, platónico, media, se decía que había escrito al dictado de Sócrates que el autor de la obra de Platón era Sócrates. En cuanto a las valoraciones históricas que se han hecho sobre él, por nombrar solo algunas no puedo ser exhaustivo, no puede ser más variadas y controvertida Platón. Lo idealiza Aristófanes los satiriza eran comedia. Las nubes en la obra de referencia abandonen el viejo. Lo considera un charlatán griego, que murió hablando, y murió por hablar, Cicerón lo tacha de torpe. Orador, Zenica, se obsesionó con su muerte y dijo que fue la Cicuta. Lo que le hizo grande entre los cristianos Justino Martín lo juzga, como un hombre ejemplar, tertuliano lo menosprecia rechaza cualquier comparación entre Sócrates y Jesús. Esa es una comparación muy socorrida que se ha hecho. Digamos que en Occidente la auto grandes personajes míticos son Sócrates que decía Machado. Buscaba los universales del pensamiento y Jesús, que buscaba, según Machado, también los universales del sentimiento pues son los 2 grandes mitos, 1 religioso, otro filosófico buena. Lo califica como idolatran, pagano Dante lo coloca en el limbo, junto a Platón, en el Renacimiento más serio, oficina compara su muerte con la de Jesucristo. Aquí tienes un ejemplo resaltando sus semejanzas, de forma positiva y Erasmo de Rotterdam los Santi, Sócrates, Hora, entre los ilustrados, que proyectan sobre sogas destruida del filósofo Diderot, admira su integridad y autenticidad, su racionalidad, heróica en cualquier circunstancia, incluida la muerte. Volker afirma que esa muerte fue la apoteosis de la filosofía, pero lo considera un sabio tonto. Que se dejó matar Esa es otra cuestión abierta, no sobrantes porque no se defendió de otra manera, que quería que lo condenar a muerte. Ya veremos el asunto. Uso lo admira con suma moderación, pues su opinión es ampliar, ambivalente, y advierten de luces y sombras, lo define como un héroe trágico y ético, y quiere quedar como el maestro ético de la ironía míchel tiene con él una relación de durante toda su vida anduvo decía el más inteligente de los hombres equivocados, dice Sócrates. Eso es un gran elogio, no el más inteligente de los hombres equivocado, pero luego lo trató muy mal. Ya veremos. Dijo cosas bastante mejorables. Dice Michel. Pues qué es un nicho y dice que con Sócrates se termina la tragedia, que es el que intenta acabar. Con, con la tragedia que supone, la muerte de la tragedia y se le ir poeta. Lo nombra como el Jesucristo, sigue la paralelismo entre los 2 personajes en el siglo pasado aumenta el interés histórico por él y disminuye el filosófico y en los últimos años 40 años. Nuestro filósofo merece el interés de Pierre. Ado y Michel Delgado es un experto en Filosofía Clásica. Tiene un libro que os recomiendo, sea de este gremio o no, que es que la filosofía antigua tiene mucho, pero eso es un libro fundamental. Fue el maestro de Michel estuvo en la, con Norman, insistiendo en que entrar allí y es un personaje no demasiado conocido, pero muy interesante para los temas del mundo antiguo, ya que estamos en eso. Tanto como foco, le lo califican como el maestro del cuidado de sí; aunque también todo se analiza en este mundo lo toman como fuente de inspiración; analizada los fundadores de la Sociedad de la Cicuta, una sociedad americana que hicieron Sócrates nuestro santo patrón sociedad de la dificultad que defendía la eutanasia, también los autores del libro de autoayuda, los participantes en el llamado café filosófico, decir Sócrates, vale para todo, para un roto y para un descosido, porque todo el mundo encuentra en el álbum motivo de inspiración; en fin, no sigamos; el menú de opciones de Sócrates está sobra servido, y cada cual puede escoger el plato que más, le guste, cuando Mairena el apócrifo de Machado. El Sokratis andaluz. Yo le llamo Sócrates, andaluz, a Juan de Mairena porque creo que es una especie de recreación del histórico, eligió la ironía y la gracia para referirse a su ancestro ateniense, y dice así. Sabido es que Marina sostuvo alguna vez que dicho socrático solo sé que no sé nada contenía la jactancia la jactancia dice de un excesivo saber, puesto que olvidó añadir esto mismo. No estoy completamente seguro. Sólo sé que todavía sabía demasiado eso tenía añadido de éstos, ni siquiera completamente. Si por otro lado, si nos ocupamos, estas son las opiniones controvertidas, pero la erudición no anda más confusa si nos ocupamos de la cuestión de la fuentes que poseemos sobre Sócrates y de su fiabilidad las principales son como es sabido Platón principal Geno Fonte y en menor medida Aristófanes y Aristóteles el asunto se complica todavía más, pues los historiadores filósofos filólogos andan a la greña y tampoco se ponen de acuerdo sobre el personaje hasta comienzos del siglo XIX; las fuentes mencionadas fueron usadas de modo indiscriminado, sin valorarlas, con criterios cronológicos e históricos y tomando elementos mezclados, tanto de Platón como Geno Fonte, incluso de Diógenes la para elaborar una imagen sincrética de Sócrates. Eso fue hasta el siglo XIX, pero en el siglo XIX entra en juego la Filología, es el gran siglo de la Filología de la segunda mitad del siglo XIX y Magee. El filólogo alemán dice fue quien levantó la pinza y eliminó la veda sobre él con su libro sobre la obra de Sócrates. Como filósofo publicado en 1.815, llamando la atención sobre la necesidad de valorar, de manera crítica, Platón como testigo del Sócrates histórico, a partir de aquí se empieza a disparar sobre el problema desde las posiciones más diversas y encontradas, 1 privilegian ajeno, Fonte en detrimento de Platón, por ejemplo, Bruc Hergé y el margen brote la abrió la del otro prefieren a Platón y atacan ajeno, Fonte, miramos Vis Croacia, el joven finlandés Bran y, sobre todo, a partir de la segunda mitad del siglo XX, la llamada escuela escocesa, con Taylor, y Barnes como nombre más destacado, y entre unos y otros. Estas posiciones encontradas, están los autores que adoptan posturas eclécticas como nuestro Antonio, el gran filólogo clásico y Meir. Tampoco faltan quienes la discusión apostando por el testimonio de Aristóteles como el más imparcial, equilibrado y Objetivo Yo él pero no acaba aquí la polémica mintiendo a todos los anteriores, algunos estudiosos como Boys visible defienden la existencia de uso, que es auténtico humano y real, que ninguno de las ninguna de las fuentes clásicas reproduce con fidelidad y exactitud, y ya terminó con la marabunta. Con esta gente, con esta nube extraña de opiniones eruditas, hay además francotiradores que van por libre y niegan la existencia del Sokratis histórico, como es el de Urgell, a los que, aun reconociendo su existencia real, niegan que podamos decir algo acerca de ella, haciendo de Sócrates un perfecto desconocido. Como nos dice existió pero no sabemos nada, estamos en la misma idea, niega su existencia adicional, no es un invento de Platón, es una perfecto de Platón y, por lo tanto, no podemos hablar del choque histórico y del real. La distinción entre el personaje y la persona. Es imposible, solo hay personaje y nada más, en definitiva, como puede apreciarse, aunque solo sea mediante este apretado resumen. También entre los eruditos y especialistas. Hay opiniones para todos los gustos y tendremos que concluir, como cuando afirma que el nombre de Sócrates significa para nosotros una desesperante incógnita. Dice. Dice Fernández o dicho en palabras de Yoel, otro erudito, Vision, 2000, es decir, lo único que sabemos es que no sabemos nada, emulando la famosa frase de turbio, está el denominado caso Sócrates, como si se tratase de una investigación policial, no resuelta, pero mantengamos la calma, no nos radical, y exaltado, como solemos hacer, lo integrante del gremio filosófico. Cuando nos asaltan las dudas y las dificultades, es verdad que nada sabemos sobre Sócrates a ciencia cierta y que también le denunció sobre él, nos provoca un mareo agotador, y nos introduce en un laberinto sin salida, pero no en menos verdadero, que, a pesar de la falta de certezas, Sócrates, representa para todos los amantes y profesiones, profesionales de la filosofía, la idea del filósofo, el pensador ideal y originario, es decir, encarna el arquetipo, el modelo y el mito filosófico para excelencia, un mito creado y transmitido, por Platón, en sus diálogos y, sobre todo, en la apología Tritón y el las 3 obras. Donde más clara y viva. Se puede incluir su voz como afirma otro estudioso del soberanismo dice. Para nosotros el verdadero Sócrates no es el del erudito, sino el creado por Platón creado, entiende ese bien traspuesto al nivel del lenguaje universal por 1 de los más grandes artistas del lenguaje que hayan existido, jamás. El verdadero Sócrates no es el hombre de carne y hueso que discutían elabora es ese personaje vivo cambiante secreto público familiar sublime socarrón recto disputados honrado burlón tierno irritante apasionante filósofo pero siempre dueño de sí y maravillosamente inteligente. Eso dice. Vendaval, a pesar de la controversia sobre el personaje, el mito de Sócrates recorre la historia de la filosofía de parte a parte y como todos los grandes mitos, ese eterno poseen una fecundidad inagotable y es objeto de una hermenéutica infinita hasta hoy y hasta mañana, y así seguirá por siempre. Según mi entender, la razón tiene Kroon. Vi cuando afirma. No importa, si un ateniense llamado tuvo alguna vez un hijo llamado, Sokratis, como tampoco importa si Dinamarca ha tenido alguna vez un principio llamado, que Monza, que sea real o no. Si no debe el personaje, es modelo, es arquetipo. Es prototipo para todos los que amamos la filosofía así es lo que importa. Es lo que el mito socrático significa para cada 1 de los que sentimos la vocación filosófica, porque constituye una fuente permanente de inspiración, es un espejo donde mirarnos, que no pierde la Zone y encarna el espíritu inmortal de la filosofía es él. Voy adelantando, a mi opinión sobre grandes. Es encarna el espíritu de la filosofía, el espíritu filosófico como tal. Ahora veremos. Hasta el día de hoy se sigue cumpliendo como una inquietante profecía. La descripción de nuestro hombre, en el, dice sobre sobrante, dicen que soy totalmente desconcertante a topos y no creo más que perplejidad, razón tiene de sobra, pero yo no he venido aquí a dejar al desconcertado y perplejo, y lo digo sinceramente, ante Sócrates o alardea de una erudición sobre el que no tengo ni siquiera a daros una conferencia o una opinión, sino hacer una confesión. Yo a esto le llamo. Una confesión como María Zambrano llamaba al género literario de la confesión. La admiración e interrogación por su persona, y su pensamiento me acompañan desde hace 50 años y en la fuente principal de mi vocación filosófica, lo entendí qué clase de griego y de filosofía de mi antiguo y añorado Bachillerato en el Instituto Francisco Salzillo Alcantarilla y leíamos la célebre apología de Platón hasta el día de hoy, que me encuentro ante vosotros. Tan es así que la tópica e inevitable pregunta en nuestro gremio sobre qué es la filosofía equivale, a mi entender, a estas otras, quién fue Sócrates y cuál es su legado. Por eso agradezco especialmente a Salvadó, que me haya invitado a trabajar en este asunto, porque me ha hecho volver sobre una cuestión que no abandonaré. Creo nunca quién fue Sócrates cuál es su legado. Ese es el gran misterio de la filosofía. Para mí la respuesta que cada 1 de nosotros le debemos a esas preguntas será nuestra concepción de la filosofía. Será nuestra visión del mundo a través de la filosofía. Creo, además, que así convocada Maestri y tiene su librillo. Cada profesional o vocacional de la filosofía lo que me incluyo debería tener su Sócrates. No hay obligación, pero todos nos tendríamos que hacer remontar hacia el origen y preguntarnos por este personaje originario, porque en el origen está la verdadera cosas, y si yo defiendo que el origen de la filosofía está en Sócrates tal y como yo concibo, pues ahí es donde podemos encontrar respuestas para la actualidad. De ahí que la vigencia de esos brotes es inabarcable y inextinguible al mismo tiempo. Pero vayamos por partes. Antes de hablar de mí Sócrates. Empecemos por recordar Perdón, quien fue para los que le conocieron de cerca y sufrieron el impacto de su enigmática y poderosa personalidad, el sentimiento confuso que suscitó en sus amigos en vida y sobre todo después de su injusta muerte, puede resumirse en 2 palabras, admiración y perplejidad. Sócrates. Es para ellos una paradoja viviente, hombre, cercano y a la vez lejano corriente y excepcional espíritu filosófico, hecho carne chileno, que esconde, figura de dioses en su interior, sátira que fascina con sus palabras a quien se deja aprender por ellas, que paraliza, como un pez torpedo a quien atiende sus preguntas, que son, exhorta y refuta la reflexión ajena y examina el vivir cotidiano para eliminarlo, y hacerlo acorde con el pensamiento incordiando, como un modesto molesto Tábano a todos aquellos con los que se encuentra héroe moral que como aquí les prefiere la muerte al desolador. La medida de esa admiración perpleja hacia su persona no exenta de vergüenza e incomodidad. Nos la dan las palabras de su amigo cuando realiza el famoso elogio de Sócrates al final del banquete. Dice que dijo. Sabe que ninguno de nosotros le conoce, dice. Habla y hace un retrato de la impresión. La sensación que le causa es la presencia de Sócrates. Este texto se dice, y tan solo ante este hombre, dicho sea de paso, que un vividor menos ético era cualquier otra cosa, no tenía escrúpulos, era un joven atractivo rico y que le daba igual. Lo que opinaron de él, traicionó a los atenienses, con los espartanos, con quien se pusieron por delante. Dice la leyenda que al cine. Fue 1 de los culpables de que a Sócrates lo condenaran porque decían éste que ha sido tu discípulo es un canalla. Evidentemente es el mayor argumento en contra de Pull labor de tu educación, pues, mira, este vamos a llamarle canalla ante comía, lo que dice Sócrates. Tan solo ante este hombre experimentado algo que no se creía que puede haber en mi vida nadie pensaría que ha pasado con su cuenta de todo. Voy a contar el sentir vergüenza. El caso es que yo le asiento únicamente en su presencia, o sea, solo Sócrates. Le produce vergüenza fuera de su hoy, y lo da. El caso es que yo me siento únicamente en su presencia, pues estoy consciente de que no puedo negarle que no se debe hacer lo que él ordena, pero que una voz que me preocupe una vez que me voy de su lado sucumba a los honores que me tributa mucho es un triunfador, y es un narciso. Está halagado por el mundo y, por tanto, no se podrá asistir a ninguna tentación. Se cree el rey de Oro. Huyó, pues de él huyó de él como un esclavo, fugitivo, y le soslayo siempre, y siempre que le veo siento vergüenza de las cosas que reconocí muchas veces me gustaría no verle entre los hombres, pero si esto ocurriera bien, que mi pesar sería mucho mayor de suerte que no. No sé qué hacer con este hombre. Dice. Un trueno como No sé qué hacer en hay una escena célebre, donde en el banquete están todos juntos, en casa del poeta, Agathon, celebrando un premio que ha conseguido, y entonces estas hogueras también llega al civil, al convite y al ver a Sócrates. Se queda impávido, ha habido paralizado y entonces explica esto. Dice su presencia. Me causa como diciendo me produce vergüenza la vida que llevo ante Sócrates cuando lo veo como testigo de esa vida delante. Tampoco nosotros, después de tantos siglos, sabemos qué hacer con este hombre singular y extraordinario, Sócrates es a topos átomos, significa que no tiene un lugar extraño, no se puede clasificar, no se le puede poner una etiqueta, Sócrates. Es a topos extraño inclasificable fascinante, incómodo, sereno y perturbador, no es posible definir con claridad y hablar de él sin rodeos. Ya habéis visto que hemos recurrido a las metáforas, todo el mundo recuerda, la metáfora con Sócrates. Es necesario recurrir a la metáfora y a los símiles, como hacen el propio de llamándolo Silent. Tiro menor llamándolo López Torpedo, porque paraliza el hablar de Sócrates inútil. Es como el lector. Pido que su contacto, el contacto con él, te produce de pronto, un espasmo como como estatua, no, además el mismo, seguramente para explicar su misión escribiéndose, como con dron él dice heredado de mi padre. Que el escultor el oficio de esculpir las ideas y de mi madre, que era comadrona de abuelo, oficio de dar de ayudar a dar a luz las ideas a los demás. No les transmito ninguna enseñanza, sino que les hago que creen. Saquen de su interior adán. París sería el término no las ideas que llevan dentro también; se denomina como dicho, con dron Tábano Yo soy el Tábano de un hermoso caballo, que es Atenas y este caballo es acomodaticio y se deja llevar por la inercia y la indolencia. Alguien tiene que picarle para porque es excelente, pero no lo sabe; y no se empeñan, y se esfuerza en serlo. Entonces, a mí el problema fue que el caballo le pegó un coletazo al acabó con esta misión de esos grandes, tienen un origen divino, es un mandato recibido del dios Apolo, pero tiene un fin civil inundando consiste en cuidar de la ciudad de Atenas, como ciudadano, entre ciudadanos, poniendo por encima de cualquier otra preocupación algo nuevo en aquellos tiempos, Sócrates, revolucionaria. Introduce en la antena del siglo XV algo inédito la lo dieron griego. Perdonan, exige es el cuidado individual del alma para buscar la propia excelencia. Esa es la obra de Sócrates. Una vida humana no merece la pena ser vivida. Si no la vivimos cuidando de nuestra alma, nuestra pacte inmortal se unen. Para buscar. Se suele decir otra palabra la virtud, pero no me determina degustar esa palabra Areté, no la excelencia, lo mejor para dar lo mejor de nosotros mismos; Aristóteles le llamaba eso florecer no conseguir la excelencia; la virtud es el caso del ser humano florecer sacar lo mejor de nosotros. Entonces, como decía, la intimidad y exige es, es la misión de Sócrates, la búsqueda, el cuidado del alma para buscar la propia existencia, la obediencia lo divino y el cuidado del humano conviven en Sócrates, en armonía denunciando así una doble superstición; por un lado, la de quienes todo lo fían al poder de los dioses, y dejan de hacer lo que está en manos de los humanos, llevados por la indolencia, y, por otro, la de quienes confían ciegamente en el poder de los humanos por la soberbia; y olvidan que hay cosas que solo los dioses tienen en su poder. Esa es una doble superstición que Sócrates. Denunció su actividad como ciudadanos, Sócrates. No pretende influir sobre los poderosos a modo de consejero o mandarín? Nunca lo intentó, y sí relacionado con los hijos de la familia, que era lo que le seguían. Continuamente. Pero. Tampoco. Obedecer a ciegas cuáles suelo escucha y obedece la voz de su interior, el timón, el genio que le habla, de las razones de la acusación, no de la ciudad y además crea viesen nuevos una voz. Alguien ha dicho que es la voz de la conciencia que le dice Sócrates. Sólo le avisa cuando va a hacer algo erróneo. Cuando va a suceder algo malo o él se va a equivocar, la voz dice Sócrates. Le avisa. Entonces sobre desobedece escucha y obedece la voz de su interior que le conmina a actuar en privado y no en público, tratando los individuos de 1 en 1, haciendo la reforma ética del ser humano, la condición necesaria para la transformación de la una voz que le aparta de la política nuevo que aparte de la política, era una sabia. Evidentemente, existe, es obra de este ser, me acompaña desde niño, se revela como una voz y cuando se expresa es siempre para disuadir medida alguna cosa, y nunca. Esto es lo que hoy me impide participar en la vida política y creo que su oposición resulta muy acertada, porque convence a los atenienses de que, si hubiese intervenido en los asuntos de la ciudad, hace mucho que estaría muerto también; él no tenía muy buenos ha criticado hoy la Casa Blanca un flechazo tanto desde hace 400 años con lo que os hubiese ni estaría muerto, con lo que no os hubiese servido de utilidad ni a vosotros ni a mí la misión de nuestro filósofo. Introduce en la ciudad de Atenas algo radicalmente nuevo e inquietante. El pensamiento como juicio crítico, insobornable, como dijo sí hicieron sus diputaciones, Sócrates, hace descender la filosofía del cielo. La rescata de sus preocupaciones, cosmológicas la implanta entre los hombres; la coloca en las ciudades; la introduce en las casas; la obliga a examinar la vida a analizar la conducta humana y la diferencia entre el bien y el mal. Haciendo una pregunta inaudita. Hasta entonces yo he resumido todas las preguntas de sobras. Desean una, cómo hay que vivir? Pregunta Cómo hay que vivir sin problema, matiza la vida, la actitud ética, y por eso habréis oído muchas veces, decir, Sócrates. Es el momento de la etiqueta, yo creo que es lo que pretende responder, esa es como hay que vivir, y es más acusado, y denunciar a sus conciudadanos de que no se preocupen de esa pregunta. Cómo podéis vivir sin preguntarnos cómo hay que vivir como podéis vivir, ahí hace presidiendo los honores, la riqueza, persiguiendo 100.000 cosas, y en ningún momento da ese paso atrás, que es el pensamiento, hacéis, es el gesto del pensador de joven y de Cisco. Pero, bueno, como aquí estamos aquí como si fuésemos caballos o módulos que llevan la zanahoria por delante, y detrás del distinto del deseo, y no nos podemos plantear cómo hay que vivir. Pues esa es la pregunta fundamental que yo creo que hace que hace Sócrates. Con esta pregunta extraño, tan sencilla como compleja rechaza la posibilidad de un saber teórico y especulativo, ajeno al vivir de cada día, pero también rechaza la miopía del individuo práctico y hace falta que se resiste a introducir la reflexión en su vida cotidiana y ve sonámbulo y afanado en ambiciones. Mundanas, pensar y estar despierto de veras, vigilando el sueño de la vida e iluminando. El propio camino son para Sócrates lo mismo. Su obra no hay obra escrita, como sabéis, encomendada por el dios Apolo, consiste en hacer un lugar en la ciudad para el pensamiento, en abrir un espacio, inédito para la filosofía, situándola en el corazón de la polis y en el pulso diario de su existencia. Pero ese lugar no está acotado y definido de manera institucional, no es un lugar señalado, es un no lugar, un espacio espiritual, porque el pensar socrático es un corazón que quiere latir entre todos los miembros del cuerpo civil; una conversación que, examina e interroga todos los grupos sociales, y que pretende crear la comunidad de los ciudadanos basada en la fidelidad al pensamiento y en el cuidado. Por eso dialoga con todo el mundo y en todas parte una cosa curiosa, no, el filósofo era un hombre elitista, más bien lo conocíamos como tal era, vivieron apartados con sus discípulos y tal son grandes mt. Entonces, los talleres en los tugurios están en la calle, continuamente se junta con todo el mundo, por así decirlo, no. Diálogo con todo el mundo y en todas partes con ricos y pobres, jóvenes y viejos, noble y artesanos, ateniense y extranjeros, políticos y poetas con los que se encuentran las palestinas los pórticos los son los talleres de los artesanos diciéndoles amigo mío, como es que, siendo de Atenas la ciudad mayor y más famosa por su poder y su sabiduría, no te avergüenza de no pensar sin acumular riquezas, gloria y honores sin preocuparte, lo más mínimo de la sabiduría de la verdad ni de perfeccionar. Cuál no, claro, cómodo no era por eso, se definía como Tábano o como lector cómodo no irá si se dirigía de esa manera a la gente. La primera reacción de Alien ante la presencia de Sócrates déjame en paz no, ya está otra vez aquí confiando, dándole la vuelta a mi vida, porque no me deja ir como quiero quienes él, para hacer todo esto, la condena a muerte sobrante, que fue democrática, fue por mayoría, tiene que ver con su vida, tiene que ver con esta labor que hacía. Lógicamente, no era una cosa así venida de de 1 loco, no, no, no había incomodado suficientemente a todos los ciudadanos como para que muchos de ellos se la tuviesen guardada, y por eso nos preguntamos cómo 3 cachorros, cómo han ido Melendo y consiguen ganar. Primero por esto que digo, y, segundo, porque sobrante, no pudo hacer una defensa que fuera más ataque con chasis mismo, que lo dijo en el juicio, y entonces, pues se mezclaron las 2 cosas. Aristóteles afirma en su metafísica, que Sócrates fue el primero en dialogar con la gente corriente, interesándose por sus opiniones. Sin embargo, en ese diálogo no se presenta como un maestro curioso No he sido un maestro de nadie, dice la apología, porque no tiene discípulo, sino amigos y vecinos; es decir, con Ciudadanos no es un refinado y sofisticado retórico, sino que hay un conversa y dialoga en un lenguaje coloquial y popular, Rodríguez Adrados, tiene un estudio. El gran filólogo español tiene un estudio sobre el lenguaje griego de Sócrates, y dicen. No es el la lengua típica de los filósofos de su época y de la gente de los socialistas, de los grandes oradores su lenguaje corriente, cualquiera diría que no era un hombre cultivado porque utilizaba el lenguaje de los con quien iba, utilizaba el lenguaje que esa persona entendía utiliza constantes, comparaciones y símiles, fábulas, anécdotas y mitos nunca especula en el vacío, siempre piensa sobre circunstancias concretas y tiene los pies puestos en el suelo. Su reflexión crítica sobre la realidad es al mismo tiempo una indagación sobre los conceptos y las palabras, una investigación sobre el significado de la Piedad lo ve yo lo feo lo bien o mal justo lo injusto templanza la locura la valentía la cobardía etc y sobre todo además se dirigía para preguntar sobre estas palabras a gente que se suponía que tenía que tener un buen conocimiento de esa palabra. Por su dedicación es célebre en 1 de los primeros diálogos de Platón la, que es donde Sócrates se cuenta con un famoso general llamado la, que es sobre quién le va a preguntar, puesto que famoso y conocido por haber triunfado. Muchas batallas sobre la valentía, hoy en la que tú te preguntas sobre la tía, el pueblo, que se pida le respeta el otro empieza a contrarréplica, termina mal liado que la paz, un rumano, el pobre, la que se va diciendo tengo prisas sobre otro día, seguiremos con la conversación, no. Pues así pues discute sobre la piedad filial, pues un hijo que tiene a un padre que ha cometido delito, y el problema que se plantea es este hijo, debe ser primero hijo, y callarse o debe ser ciudadano y denunciar a su padre. He dado cuenta de que esto no es hablar del sexo de Los Ángeles cuelgan de las cosas que no pasan todos los días, no. Pues ya hace 2.400 años andaba sobre esa Liga. Dice. Los conceptos de la realidad. En definitiva, su obra es una interrogación constante y recurrente. Son los universales del pensamiento. Eso es lo que se plantean. Los universales del pensamiento que hay detrás de las palabras que utilizamos. Cuando hablas, el dueño de tu palabra saben lo que dice, de verdad, no tienen ni idea y lo utilizan como cualquier utiliza cualquiera. Utilizó las palabras, ser dueño del lenguaje y ser dueño de los actos, son las 2 acciones que, a mi entender, Sócrates, por si cree que la filosofía, que cuando yo digo algo guau, algo se sea capaz de dar razón de eso, o por lo menos, lo ha intentado. Si no, lo he intentado. La filosofía no pasó por mi vida, ni yo he pasado por la filosofía. Su obra es una integración constante, irreverente sobre los universales del pensamiento, sobre el sentido de lo real, con la convicción de que lo que importa no es solo vivir, sino vivir bien con lucidez y dignidad en un continuo examen de sí mismo; y examen del lenguaje que tendrá que tengamos en un término griego, que significa ser dueño de sí mismo, que seamos dueños de nuestras palabras y nuestros actos, que sepamos, deberán lo que decimos y lo que hacemos, porque en eso, que parece en eso, que parece tan fácil y es tan difícil, consiste la filosofía. Sé que es una simplificación, pero a veces las cosas simplificadas entienden mejor y dan mejor con su, con su carácter o con su mamá su esencia, la pregunta fundamental de Sócrates en la misma que hace sin cesar la Alicia de Lewis Carroll, en qué sentido En qué sentido? En qué sentido recordarle, en esa maravillosa obra que la Alicia siempre está ahí y en qué sentido? Porque vive en un mundo absurdo necesita que le pique la cosa. No. En qué sentido? Que ha sentido? En qué sentido, Sócrates busca lo más humano en lo humano, y lo más peculiar, impropio del ser humano es que tiene hambre de sentir, y la ausencia de éste lo sepa o no la vive como una insoportable indigencia sócrates, es el filósofo sin filosofía. El pensador, en estado puro punzante e irónico amante de los enigmas que no tiene ninguna verdad que ofrecen ni nada que enseñar porque el sentido de lo que hacía estaba ya en su propia actividad, interrogador su obra, su vida, su vivir, la cosa más difícil del mundo, que una persona convierte a su propia vida en su propia obra, no que sea una especie de escultor de sí mismo, por así decir, no. De ahí el talante digo que domina que predomina la filosofía, la filosofía es para él un hacer ante los demás y entre ellos lo demás son testigos de lo que pienso de lo que digo y de lo que hago, y yo soy testigo de lo que hacen los demás. Es un mandato divino y un servicio público en el que importante, la coherencia entre lo que se piensa y lo que se hace, con independencia de las circunstancias, aunque esta sea la más terrible. Así por ejemplo se lo dice en el diálogo que tienen cuando él está en la cárcel esperando la condena dice. Ha estado siempre bien dicho que debemos tomar en consideración ciertas opiniones y otras no, o no lo ha estado tal vez estaba bien dicho antes que yo me hubiesen de muerte. Si ahora, contrariamente fuerte, la cosa cambia y ahora se ha visto del todo, claro que eran buenas palabras. Lo que hemos dicho antes ya no sirve. Ahora en esta situación eran buenas palabras Hablar por Hablar, especie de infantil pasatiempo y frívola, y para nosotros, para vosotros, que me sigue la filosofía, era hablar por hablar, un juego de niños ricos, un deseo de brillar y buscar el éxito. Era un entretenimiento o eran serio, hablaba y sin serio eran veraces. Os tomaba en serio lo que decía? Pues entonces aplicado el cuento en cualquier circunstancia, aunque yo vaya a morir. Tenéis que recordar lo que hemos dicho siempre y mantenerlo ahora, cuando tan difíciles seguramente porque esta es la prueba definitiva el pensamiento no es para Sócrates. Una Lou Read intelectual pagado de sí o un bla, bla, bla de todo logo profesional, tampoco una erudita inane disertación o un juego floral de vanidades surfistas, sino un diálogo erótico y amistoso -practicado; activado con absoluta radicalidad y veracidad, tan implacable a la conducta ajena como para la suya propia. Tal vez alguien se escandalice porque utilice aquí la palabra erótico, no. 1 de los conceptos fundamentales. En Platón, es el concepto de Eros eros. Es filósofo dice Platón. En el banquete, por ejemplo, no es un filósofo la actividad intelectual. Yo no sé si alguien tiene ese tipo de experiencia. La actividad intelectual es erótica. La persona que se dedica a una labor intelectual de verdad, no Crivi capta a la novia, es la persona que se tomen en serio. La filosofía, el pensamiento disfruta de eso como que está animado, poneros que es el deseo, el deseo de percepción de excelencia, el deseo de ser otro que decía Machado, que era la base de la ética, filósofo amateur, en el mejor sentido de la palabra experto, solamente en la búsqueda y el anhelo en el amor Eros, y la amistad dice de sí en el platónico Sócrates, en todo lo demás, soy mediocre y carezca de cualidades, pero es una especie de donde los dioses, el saber reconocer al primer golpe de vista aquel que ama, o que, según él, sobrantes no ingente del conocimiento, hace que el otro, por sí mismo y establece el olor del engendrado su mayor pilla no ofrece dogmas ni establece doctrinas, promueve la búsqueda del verdadero pero no enseña ninguna verdad que le acompañe toda la vida, su pureza, como pensador, es extravagante y extraña atípica y atópica. Carece de norma fija y del lugar seguro, no proporciona refugio, sino que derriba a los refugios y las certezas se sitúa en la intemperie y la desnudez del pensar sin huir o resguardarse de ellas. Como afirma os diré de pasada, hay en la manera de concebir la filosofía y la razón por parte de Sócrates, algo salvaje, algo destructor, eso eso lo vieron. En Atenas este enero podremos seguir haciendo esta labor, que consiste en demoler, destruir, en socavar nuestras certezas nuestra firmeza, porque el Brexit o el abismo que se abrió bajo nuestros pies no sabemos dónde nos puede llevar, y esa es la labor. Vamos hecho salvaje podría decir destructora. Ahora le llamamos a eso de construcción otro le llamó el de construcción como berlina, pero ahí Sócrates también es un precursor de la construcción. Dice Jaime y sobre eso grandes sócrates en toda su vida hasta su muerte. No hizo otra cosa que ubicarse en la corriente de reflujo el pensamiento y mantenerse allí por esto, es el más puro pensador de Occidente. Por esto no escribió nada, porque hay quien, partiendo del pensar comienza a escribir, se parece ineludiblemente a un hombre que se refugia para resguardarse de una corriente demasiado fuerte, acto Me refiero con lo salvaje, no en estado puro presentado puro, no dominado, no domesticado puede resultar demasiado intenso. Por ahora, sigue siendo el secreto de una historia todavía el que todos los pensadores de Occidente, después de Sócrates, hubiesen sin desmembró su grandeza fugitivos. Dice Javier, tienen muchas cosas que criticarle, pero desde luego pensaba sabido, cuando pensaba sabía lo que decía no independientemente de las conclusiones que sacara de suspense habiendo después de Sócrates todos los pesados de Occidente somos que afecta. Nos hemos refugiado de la de la intensidad del pensar el pensar dice Hyde que ingresó en la literatura nos hicimos Escritores literatos, y entonces, en la intimidad de nuestro estudio los pensamientos ya no son tan salvajes, ya no son tan bruscos. No son tan revolucionarios, no son tan infantiles, niños impertinentes. De manera que el pensar ingrese en la literatura para resguardarse de ese elemento salvaje. Me interesa mucho esta metáfora de la pureza de Sócrates. Detengamos un momento reflexionaremos sobre estas palabras de Jaime y por qué merece nuestra atención, en qué consiste esa pureza de Sócrates, más allá de la apuesta por la oralidad y la renuncia a la escritura, que implica ese rechazo del carácter literal y literario del pensamiento. Dentro de ahora. Con estas 2 preguntas en mis que todo el mundo entendía todo amante de la filosofía tendría que tener sus obras. No me vaya a permitir y me vaya a disculpar, pero voy a hablar de él en este tramo final. Ahora, con estas 2 preguntas, en Miso, gratis, la parte más personal de mi interpretación del mito -socrático creo que hay de perdón por el atrevimiento 1 de los grandes del siglo XX, no onda lo suficiente en las razones de esa actividad socrático que supone una concepción originaria y revolucionaria del pensamiento. No basta con decir que se refugió en la literatura y hay que pensar. Ingresó en la literatura hay algo más debajo de eso, disculparme la modestia pero bueno así lo pienso y así lo digo, la pureza, es decir, la inocencia y la valentía de sogre de no consiste simplemente en no escribir y permanecer fiel al diálogo cara a cara, sino que es más radical y profunda; estriba en su renuncia a fundar el pensamiento, Sócrates, renuncia a fundar el pensamiento, Plato No confunda el pensamiento y explicó lo que eso quiere decir para mi renuncia a fundar el pensamiento a situarlo en un espacio y un tiempo; acotados y separarlo; así de la vida cotidiana, Sócrates. Confió, en la fuerza y el valor del pensar por sí mismo, no lo encerró en ninguna institución ni le puso puertas y muros alrededor no señaló a ningún amigo o como sucesor, no dejó ningún legado material, pues su testamento espiritual y eligió la vida corriente la libertad callejera como atmósfera; perfecta para meditar de un modo tan presente como intemporal. El pensamiento presente y el pensamiento intemporal. Es inmortal. En cierto modo no en esa doble y paradójica. Cualidad en una conversación infinita dice. En su obra Si la política es asunto de los ancianos, refiriéndose a Sócrates, no hacía disponer gradas para los auditores, no se sentaba en una cátedra profesional, no tenía horario fijo para discutir o pasearse con su discípulo, pero a veces bromeando con ellos o bebiendo o yendo a la guerra, la colabora con ellos y, por último, yendo a la prisión y bebiendo el veneno, filósofo fue el primero en mostrar que en todo tiempo y en todo lugar en todo lo que sucede en todo lo que hacemos la vida cotidiana da la posibilidad de filósofa. La vida cotidiana opusieron, filosofar, para las Obras de la misión del pensamiento, no consistía en fundar verdades ni establecer certezas, sino permanecer en la incertidumbre y examinar lo fundado las leyes, las costumbres, la creencia, los principios establecidos por la inercia de la tradición y la ausencia de transacción, Sócrates. Perseguía, según nuestra María Zambrano, que acierta también el irrenunciable afán de encontrar el lobo de lo diario y cotidiano. El lobos corriente y mordiente de la calle no la mezcla entre la palabra investida de seriedad, lobos y la calle, y la actividad del tendero con el comerciante, o con los amigos. No parece incompatible. Pues eso dice nuestra Zambrano lobos, que perseguía soberana, es el logo de la conversación callejera de la vida vulgar y sin turno. Con turno, como sabéis, son los zapatos que se ponen. Los actores se ponían para parecer más, más alto, no, pero después de grande, la filosofía traumatizada por su injusta muerte se retiró de la Bolsa de Atenas y se refugió extramuros de la ciudad, en los jardines de Academy. El pensar. Gracias a Platón, no solo ingresó en la literatura sino también en la academia, en la política, en la lucha por el poder y en la tentación mandarina. Se puso a la defensiva, el pensar, se opuso; a la defensiva, de ahí la pureza y la valentía de Sócrates de no poner nunca su misión su vocación su obrar a la defensiva no sino valientemente como diría ni Sócrates mal que le pese a sobrante, video peligrosamente, Sócrates, pidió peligrosamente y conscientemente del peligro. Y de lo que se jugaba con lo que estaba, con lo que estaba haciendo se puso a pensar a la defensiva. Se institucionalizó, se hizo más arquitectónico, que poético, más ambiciosos, ambicioso y soberbio que desnudo y pobre. Se calzó el y dejó de andar descalzo sobre la nada, cada dejó de ser mundano y se convirtió en académico y profesional, la pureza de Sócrates, al renunciar a fundar -sabía bien lo que Sánchez Ferlosio ha advertido. 25 siglos después. Una de las reflexiones sobre el tema de la Fundación más interesante la encontrará enfermos dice Ferlosio las cosas que fundan los humanos, suelen generar un impulso de duración al margen de sus fines y al cabo contra ellos no solo cosas como estado iglesia, ejército, sino incluso institutos de cuya índole benéfica nadie dudaría como asociaciones de Donantes de Sangre, así lo mal fundado se extingue al día siguiente, porque todos los fines son de corto. Aliento mientras que lo bien fundado dura, porque los medios son siempre robustos pero indefectiblemente, se vacía y se pervierte lo que dura fundado se vacía y se perdió una especie de ley. Establece aquí Sánchez Ferlosio, que quiere decir el achaque esencial del Homo Faber; es ser profesional, de manera que siempre hace prevalecer el órgano medios sobre la función. Lo fines con el tiempo lo fundado hace que los finos, los fines se convierten en medios y los medios tú hay instituciones que gastan más dinero en mantener la institución que en conseguir el fin para la que se para el que se creó la ficción, pues ese es un ejemplo de lo que dice no visto. Pues que el impulso de toda fundaciones perdurar. Quienes no quieran la perdura acción, sino los fines renuncien a fundar y se renuncien a fundar. Tengan el valor de no fundar, se mantengan en la virginidad y en la pureza de no fundar, eso es, a mi entender, lo que hizo Sócrates, a su manera Sócrates. No quiso fundar el pensamiento en otra cosa que no fuera la vida, con su pálpito inasumible e incierto. Pero, Platón, no renunció a afrontarla, no renunció a fundar, sino que pretendió imaginar, y construir la ciudad en la que Sócrates no fuera condenado cual traidor y enemigo, sino escuchado y tratado como amigo benefactor, Ojo de Platón, también tenía sus razones para fundar quiere esto decir que Sócrates fue traicionado por Platón, no, ni mucho menos. Lo que hizo el genial Platón fue continuar la obra de Sócrates por otros medios, y sufrir por ello la ambigüedad y evidente a todos los actos humano, porque impone el destino que la ambigüedad y la paradoja nos persigan y se instalen en el corazón de todo lo que hacemos Platón. Creó el mito de Sócrates. Si no fuera por Patton de qué estaríamos hablando hoy aquí? Yo no estaría hablando de shock, evidentemente, si fuera el plantón de Fonte o el de Aristófanes, yo no me deja. Empatar o no estoy obsesionado por el personaje ni muchísimo menos Patton, funda el mito de Sócrates, y eso es tan suave, muy consciente de lo que hacía. Además la prueba La lengua en la carta se diva y en febrero, donde reflexiona sobre los males que trae la escritura, y que trae la dedicación literaria a la filosofía. mismo sabía lo que lo que estaba haciendo, pero no renunció a hacerlo, fundó porque creía que era esa la necesidad aquí que se imponía en ese momento, y tenemos ese testimonio, cuando reflexiona de manera crítica sobre la luz y la sombra de la actitud, bien cuál es el legado de Sócrates? Ese legado en la fidelidad al pensamiento, en cualquier circunstancia, en la convicción de que una vida sin investigación y auto -examen, sin cuidado del alma, sin practicar ese estado de presencia, ausente también representado en el pensador de Rodin, no merece la pena ser vivida por el ser humano? Y qué implica la fidelidad? Y la confianza sobre la ética? En el pensamiento? Bueno, aquí me salen en la parte flamenca. Vayamos por partes y sin perder el. Vamos despacio, y poco a poco. Vamos a ir viendo qué implica esta fidelidad al pensamiento. En primer lugar, implica la convicción de que el pensamiento como ya he dicho, sólo puede estar fundado en la propia vida, es la única forma de fundación y es una actividad paradójica, que consiste en fundar la vida en el pensamiento y el pensamiento en la vida, en sentirnos unidos y más juntos que una lágrima, deshaciendo el falso dilema que separa el vivir del filosofar, ni primero vivir y después filosofar ni filosofar, primero y después vivir, sino vivir y filosofar al mismo tiempo, en un doble menester que enriquece de manera recíproca ambas cosas. El pensamiento enriquece, la vida y la vida enriquece el pensamiento, el que piensa. Vive 2 veces perdonadme la presunción, pero no lo he dicho yo, lo ha dicho, lo han dicho muchísimas personas mucho más inteligentes que yo, el que piensa vive 2 veces, vive hacia fuera y desgraciadamente, y eso se trasluce en su hacer y en su, lógicamente. Por eso, cuando hablan de la utilidad o no utilizar esa filosofía, evidentemente ya ve que a esa pregunta llevo contexto radical, no hablo de la utilidad, habló de la necesidad. Lo que dice Sócrates. Una vida sin examen de sí mismo, sin cuidado. El alma, sin cuidado. Si no merece la pena ser vivida, no puede vivir un burro. La puede vivir un caballo la puede decir cualquier jirafa lo puede vivir un perro, pero no es digna de ser vivida, por un ser humano. En segundo lugar, esa fidelidad supone que el pensamiento sólo puede respirar y ser libre si se recrea en la tesis, en la tensión permanente entre saber y no saber sólo sé que no sé nada la paradoja de esa frase, en una lúcida y vigilante incertidumbre, y una adopta ignorancia, manteniendo su capacidad de formular, más preguntas que respuestas y sabiendo que la vida, que la verdad es un mar de hierba, que se mueva al viento, porque quiere que la sintamos como movimiento y que la iremos como ya lo hice don Antonio Machado en su magnífico Poema de un día. No hay cimiento ni en el alma ni en el viento. Dicho de otro modo, el pensamiento es problemático, la gente va al pensamiento; buscando certezas y solucione pensamiento. No te da certezas, soluciones, no nos equivoquemos a ciencia. Así me digo, como científico, debe de dar soluciones y no, segunda y tercera. Opinión médica, pero no se te ocurra, no están de acuerdo en un filósofo y pedir segunda opinión filosófica, otro de paso loco Eso no existe, no, es decir, el pensamiento es problemático, no es de ninguna manera, o sea necesario, objetivo pensar, es habitar con coraje en ese vértigo que produce el verdadero deseo reconocimiento, alimentando un anhelo que nunca se da por cumplido. Eso lo sabe nadie. En tercer lugar, la fidelidad al pensamiento conlleva la lucha contra el principio de realidad suficiente, que quiere decir esto, que, cayendo en el fetichismo de lo real, toma la realidad como algo natural y objetivo. Las cosas son como son. No utilizó este término, es célebre en el ámbito de la filosofía, lo utilizó más hablando de fetichismo de la mercancía y lo utiliza Nichi hablando de fetichismo del lenguaje, pues también hay otro fetichismo que podríamos llamar al fetichismo de lo real, la creencia en que, detrás de lo que vemos, la creencia de que todo lo que vemos está fundado en sí mismo está bien fundado, es objetivo. Está ahí y no creo que es otra forma de fetichismo. Dice cayendo definitivo de los toma la medida como algo natural y objetivo ajeno a la actividad pensante del ser humano y pretende establecer la necesidad de las cosas tal y como son en sí misma, negando la idea de posibilidad, y esto son ideas del pensamiento, no de la realidad. Ha dicho principio, se basa en un pensar cerrado y concluyente, que se alimenta de supuestas certezas, y evidencias sobre cómo hay que vivir No nos olvidemos de que la pregunta es cómo hay que vivir contra esa tentación. Ya no se ha visto el Juan de Mairena proponiendo un pensar inconcluso, libre y abierto sobre la vida humana. Dice Juan de Mairena No habéis de tomar muy en serio las conclusiones de los filósofos que suelen ser falsas y por supuesto, nada concluyentes, sino sus comienzos y visiones. Está sobretodo que apenas hay filósofo que no las tenga; cuando Mourinho irreverente como sobras de su maestro su ancestro ateniense dice lo mismo. Las conclusiones filosóficas son peligrosas. Perdón, no peligrosa, son un camelo, que viene a decir engañe no son engañosas. La clave de sobra para la negación del fetichismo de lo real y de la aparente saber concluyente basado en el saber que disfraza la certeza que disfraza de certeza la simple y arbitraria opinión, está en la práctica de la ironía que hace, es obra de para desmantelar ese fetichismo de lo real. Esa realidad, bien fundada la ironía es la clave. Dice la ironía. Desestabilizadora es una toma de distancia y una puesta en cuestión de lo afirmado como incuestionable, evidente y real es una impugnación del principio de legalidad suficiente, sostenido. Por la costumbre. Quienes obtienen el principio de realidad suficiente al cosas son, como son la costumbre, el falso sentido común, la renuncia al pensamiento, la tradición momificada y malentendido. Esto es así porque ha sido siempre así en mi pueblo lo hemos hecho siempre. Si en mi casa siempre ha sido así es la tradición merece ser respetada, pero cuando está modificada, no. Cuando se utiliza la tradición como argumento cuerpo tierra, no siempre va a seguir haciéndolo así en nuestro pueblo. Si la cabra por el campanario pueda esta casa o dedicaría guantazo, y habláis a gritos y con la extradición que es muy bonita no es un argumento absolutamente ridículo, pero que la gente lo utilizamos continuamente, no. Lo de los míos, lo mío está por encima de la filosofía del pensamiento. Aquí siempre somos así y se seamos así como digamos en Murcia no alguien burda somos así así que lo que se vaya, pues esa apelación a la tradición es el principio de realidad contundente. Más absurdo y más y respetable no la ironía. Dice. Quiere quedar que tiene un libro sobre la ironía y sobrante, socava lo real y lo disuelve con la fuerza de navegación e ironía tiene la fuerza de la negación. Dice que toda la existencia se ha vuelto extraña para el sujeto irónico y éste a su vez extraño a la existencia y habiendo perdido para él su validez. Se ha vuelto el mismo en cierta medida y Regal. Claro, estamos de pronto. La ironía no soy, nos sitúa todo en vilo. En el aire no hay tierra bajo nuestros pies, estamos en suspenso, no por decirlo pedante, 20 Estamos entre paréntesis y, como decía, lo fenómeno lo con la realidad. No estamos en su pecho y qué hacemos con eso? Puede usted que quite los paréntesis y pensamiento, no pese a que el peligro del pensamiento es ese tipo de situaciones. Si no está un poco equilibrado, te puede llevar a volver loco, como la célebre Duda cartesiana porque era metódica y entonces eso le liberaba a no entrar en un manicomio, inmediatamente. El término realidad debe ser tomado aquí. Sin embargo, ante todo en el sentido de la realidad histórica, es decir la realidad dada en un cierto tiempo y bajo ciertas circunstancias, el ejercicio de la ironía es una clave fundamental de la utopía y la pureza. Es a la vez la prueba fehaciente de su fidelidad al pensamiento, y la razón última de su extrañeza y extravagancia. Con relación al orden establecido en la ciudad. Tengo que hacer, lo siento, porque si todo esto se queda cojo ahora voy a dar esa fidelidad. Es hora de al pensamiento. Negación de lo real y afirmación de lo posible. Negación de la Ciudad Real y afirmación de la ciudad. En este sentido, solo he sentido sin asomo. De contradicción fiel al pensamiento y fiel a la ciudad. Obedece al Dios y atiende o cuida de la comunidad. Sin embargo, sobre ese situado en la contradicción por los enemigos del pensamiento y defensores de lo real. Es acusado de impida y de los jóvenes por los valerosos valedores de la Ciudad Real por los de la fuerza de los hechos y todos los argumentos de utilizados en la apología contra Sócrates, podrían resumirse simplificando en 1. Solo. Los hechos son los hechos. Las cosas son, como siempre han sido y serán, y sobre la que todo lo cuestiona es el enemigo público, y merece morir realistas, como ellos solos. No es el argumento preferido de los cafeteros estúpida contra ellos, Sócrates. Esgrime su firme fidelidad al pensamiento, su desafiante orgullo dice Sócrates. Mientras tenga vida y pueda, no dejaré de filósofa y no ateniense. No encontraréis a otro como yo, si me por vosotros me dejaré. Dicen que quería morir y no quería morir lo que no quería ir a vivir como le fue mal le imponían la vida. En cuarto y último lugar la prensa es obra de si su fidelidad al pensamiento no iba solo en su forma de vivir, sino también en su forma de morir. Narrada con todo detalle. En el feudo platónico, el libro griego de la muerte así lo destaca Monte no voy a decir lo que dice sido para él la obra que nos plantea la situación filosófica más auténtica y extrema, la de alguien que va a morir y reflexionar sobre la muerte una situación curiosa no lo van a ejecutar, y ésta y pasa el tiempo reflexionando sobre la muerte. Gracias a este espléndido diálogo, la muerte. Eso se ha convertido en el prototipo de la muerte del filósofo en el sumo ejemplo de la bella y buena muerte serena, cumplirlo, dominio de sí meditando hasta el final en compañía de sus amigos, y es el contrapunto radical de la muerte trágica. Pero es también el último capítulo de una vida llena de coraje. Porque durante toda su existencia, Sócrates, vivió peligrosamente pensó a tumba abierta de manera consciente y cabal, sabiendo que en ese empeño se jugaba la vida dice sobrante no enfade conmigo porque digo la verdad pero nadie puede salir con vida, si se oponen doblemente a vosotros o cualquier otro pueblo para tratar de impedir que se cometan injusticia, etcétera, nadie, si alguien se opone a la mayoría y denuncia la injusticia no vive mucho tiempo, era consciente de este peligro y de vivir peligrosamente. La muerte de Sócrates es el último testimonio libre de su fidelidad al pensamiento y perdóname la modestia así como creo que debe ser interpretada frente al que ha sido 1 de los grandes intérpretes de la muerte, de ni sobre la confrontación entre. Son grandes y sus acusadores. No es como entendió el conflicto entre 2 razones parciales, la del individuo y la del Estado, que quieren hacer valer sus derechos con identidad Justicia, sino el enfrentamiento entre 2 fuerzas, heterogéneas, incompatible por su cualidad moral, la del pensamiento, que aspira a lo posible, y a lo necesario, inexistente, y la de la estupidez que ejerce la abogacía de lo real y defiende. La primacía del principio de realidad siento discrepa, pero bueno, me lo tengo en cuenta, pero así son las cosas. La integración de él bajo la Paris. La apariencia de aportar una comprensión más profunda, metafísica ecuánime e imparcial del dilema planteado por la muerte de Sócrates, resulta ser la poste, un diplomático lavado de manos, ante este problema fiel a su filosofía de la historia, mira Sócrates la Cicuta desde las alturas de ese pico absoluto inhumano y desalmado, que todo lo justifica, hecha una piadosa y lagrimita por él y concluye, sin inmutarse, fue terrible pero necesario frente a la impida neutralidad ontológica. Prefiero el consejo más piadoso y humano de Canetti dice que es preciso juzgar a los hombres según acepte una historia o se avergüence. Prefiero Unity antes que en este asunto. Creo que es preciso mirar la vida y la muerte sombra desde una concepción individual y ética, encarnada del espíritu, como afirmación humana de la libertad, frente a la necesidad que supone a la idea del espíritu absoluto pensado. Desde esta perspectiva, el final de Sócrates no es el cumplimiento de un destino inevitable y mucho menos un acto de justicia perpetrado a la defensiva por el pueblo. Ateniense. Tampoco un suicidio encubierto, como dicen, son grandes, era un decadente, Sócrates. Querían morir pero era un cobarde, y entonces hizo que los atenienses, no condena la muerte, y fue una especie de suicidio por malo por mano ajena dicen hicieron bueno dice nick quería morir no Atenas él fue quien se dio, la Copa de Benín o el forzó a Atenas a dársela; no, fue una elección libre de Sócrates. Al verse colocado por los las acusaciones contra él y por su condena a muerte ante el falso dilema de ser fiel al pensamiento o fiel a la ciudad, no puede seguir pensando, porque traicionan la ciudad si quiero dejar de pensar. Ese era el dilema, no la muerte de Sócrates. Representa la tercera vía. Ante tal dilema, eligió el TAD, está Artium de altura y rechazó la lógica de sus acusadores, que tanto la falsa necesidad implícita en esa lógica asumió su muerte. Una vez más, como afirmación de lo posible, frente a lo real como fidelidad al pensamiento y fidelidad a la ciudad, sin contradicción, lo genial de Sócrates es que no sucumbió a su destino. No. Murió arrastrado por la fuerte, con la fuerza, una necesidad superior y cruel, por más que el PSG y el chino que hizo de su muerte un acto libre e innecesario puedo decirle, presuntamente, a su acusador y dejarme vivir no es necesario, porque esta fatalidad no hay frase vuestra estupidez. Nuestra cobardía no hagáis. Que esto sea que sea necesario. Que yo muera y no queráis que este sea una justicia, es un acto de injusticia. La lectura apresurada y superficial de la ecología o el tritón puede producir la falsa impresión de que nadie, ni siquiera sus enemigo el propio Sócrates con su mega alegoría el orgullo la soberbia la altivez de Sócrates que desprecia a quien le amenaza con el miedo a condenar a muerte su soberbia y al que se empecina en hacer de sí mismo la más desastrosa de las defensas, desafiando a sus acusadores y provocando sus palabras, la sida de jueces y conciudadanos, que se resiste con tozudez a las buenas intenciones de sus amigos representados por Tritón, que desea que sea salvadora que salve de la muerte, es esta lectura superficial que alcanza su punto extremo en forma de análisis ha sabido que avala la tesis del suicidio encubierto, la que ven sobrantes a un hombre decadente que en realidad no desea seguir viviendo, y que, en su cobardía prefiere poner fin a su día por mano ajena, Nichi, tan penetrante y sutil en tantas ocasiones. Tantas otras subvenciones cae en este caso en la burda confusión de identificar y hacer equivalente 2 hechos muy distinto al no de Mera, la muerte, y el deseo de morir y con torpeza singular concluye, ya que entonces yo no impaciente y que termina la misma. Yo llamé acelerado, claro, yo quiero ser pesado, no, pero ya voy terminando. Son grandes. Dicen y el gran racionalista fue un suicida y un cobarde; sin embargo digo yo lo que se desprende de la apología del que es justo; lo contrario era valiente y quería vivir. Pues es más evidente que todo el mundo desea queso Grands. Salve a condición de que de una manera u otra no sea quienes no siga siendo el molesto irónico y que ha sido siempre la supuesta voluntad sobre la ética de morir. Sin más su firme voluntad de seguir viviendo, como siempre, vivido aún a riesgo de muerte, dice. Hay caso o no han ido. Me dejéis o no en libertad está seguro de que no hablaré de otro modo, aunque hubiese de morir 100 veces se puede decir más alto, pero no más claro, y para muestra de ello un botón, una antigua leyenda recogida por Diógenes y el historiador romano Valerio Massimo en sus hechos si dicho memorable cuenta que Liria un orador petició. Eso le ofreció a un elegante las discursos de defensa antes de subir a defenderse, y éste lo rechazó. Porque ese discurso le faltaba valor y coraje, y apostilla Valerio, prefirió morir como Sócrates antes que sobrevivir como. Para ir concluyendo o planteó imprudente una pregunta final, cuál es la vigencia del legado de Sócrates y de su fidelidad y confianza en el pensamiento? Permitidme que haga uso de la el viejo privilegio del filósofo que le dejaba decir? Sin tapujos, lo que deberá pensaban y perdóname que me ponga estúpido existen estupendos, estupendo como el más estrella de Luces de Bohemia. Sinceramente, creo que vivimos en una época tan enemiga o más de Sócrates que la que vivió a fin de cuentas sobre mí Sócrates. Siempre será peligroso e intempestivo, y esa es la forma fresca y viva de su legado. Mira la nuestra. Me parece una época tan banal y frívola como grave y trágica. Es un tiempo en el que avance imparable el desierto de lo real, que celebra la fiesta ni lista de la insignificancia que vive flotando en la levedad líquida del ser, y practica con descaro la idolatría del exilio y la diversión, como deidades supremas una época en la que reina Narciso con su individualismo posesivo y extremo su posverdad, su auto -fobia, fascinado por el mito de la eterna juventud encantado de haberse conocido y participar. Tan entusiasmado como alienado en la industria del entretenimiento en la época en la que todo es tan verdad como mentira el mundo como Paula en los medios de comunicación y la fauna como Mundo en el metaverso; la época de la mercantilización del conocimiento como una forma superior de ignorancia de la educación anti, humanista y pragmática de la ausencia del significado e imperios retórica del significante en la época del uso, perverso del lenguaje como publicidad o propaganda del mercado de la cultura, de la muerte, excluida y silenciada del autismo tecnológico, del ecocidio, responsable, etc. Una época en fin y enemiga del pensamiento y por ello, como ya he dicho, anti socrático de la que Hyde dijo. Lo grave de nuestra época grave es que no pensamos, dijo Hyde, pero nuestro presente perdón por el terrible atrevimiento de corregir a Segunda B en un mismo texto, merece un juicio aún más desconsolados. Lo grave de nuestra época no es que no pensemos ni siquiera que no hubiéramos pensar. Lo grave y triste es que queremos no pensar, no hablo de una ausencia de pensamiento, sino de una omnipresencia y pujanza del no pensamiento. Como dicen Milan Kundera, dice. Cundiera, el no pensamiento designa una a una fuerza, por eso puedo decir no pensamiento, que invade el no pensamiento de los tópicos, el pensamiento de los medios de comunicación, etc. No Sampere Aude es el triste lema anti ilustrado, que nos propone con insolencia y poca vergüenza por doquier, es decir, atrévete a no pensar ni a saber se estúpido idiota. Infantil con todas las consecuencias no te avergüence de tu imbecilidad; al contrario, presume de ella como síntoma de recia vitalidad y proclama, la con desparpajo a los 4 vientos como una anhelada, y gozosa liberación de las cadenas, parafraseando la banalidad trágica en que vivimos, en la reconciliación, casi perfecta, del ser humano, con su culpable minoría de edad, y el secreto de su imparable éxito está en alabar y premiar la estupidez; propagando la miserable satisfacción de sentirse estúpido, ejemplar e inocente. Por todo ello la fidelidad de su pensamiento y su confianza en él y su arraigado modo de vivir es hoy más inquietante revolucionaria y necesaria que nunca terminó. Ilustra esta idea en una lúcida frase con la que quiero que te quiero concluir. Mi confesión. No hay pensamiento peligroso, lo peligroso es el pensamiento.