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Bueno, buenas tardes a todas y a todos. Muchas gracias por venir. Es un placer para mí tenerlos aquí esta tarde, con estos 2 maravillosos ponentes, Inmaculada Hoyos y José Antonio García Lorente, que conoce bien, en este último acto de la vigésima semana, de Filosofía de la Región de Murcia, que, como sabéis, este año ha versado sobre lo griego y el presente un tema de actualidad siempre curiosamente no es bueno no curiosamente evidentemente es inevitable pero ayer comentábamos como viniste y no como resulta que los griegos siguen siendo tan actuales como el Antropoceno, que fue 1 de los últimos temas de filosofía, o la filosofía, y la medicina, por ejemplo, que es un tema bastante actual. Lo griego sigue estando ahí porque nos siguen esperando. Nos siguen diciendo cosas, nos siguen hablando, y siguen sirviendo para el pensamiento, para reflexionar sobre el mundo de hoy. De ahí esta semana de filosofía, como decía, que vamos a hacer hoy con 2 ponentes de lujo 2 profesores jóvenes de especialistas en pensamiento antiguo. Filosofía Antigua, griega va a abrir la mesa nuestra. Invitada, de Granada, de la Universidad de Granada, Inmaculada Hoyos Sánchez, profesora del departamento de Filosofía, 2. De la Universidad de Granada, donde imparte una sección. En las asignaturas de Historia de la Filosofía, Antigua, perdón, 1 2; dentro del grado de Filosofía, también en el ámbito de la investigación, se ha dedicado a analizar las teorías de las emociones propias de las escuelas místicas y el impacto que estas han tenido para la filosofía práctica y las corrientes actuales en filosofía de las emociones. Que la filosofía de las emociones de las emociones es un, es un ámbito bastante actual. La filosofía, que tiene un impacto importante en el mundo anglosajón, pero cada vez más también en nuestro mundo hispanohablante. Algunas de sus publicaciones relacionadas con esta temática son sobre el amor y el miedo, tópicos antiguos y enfoques modernos, que se publicó por hablar y ahora y perdón, en Madrid 2016. El coraje en el Gobierno de las pasiones, notas sobre Platón y los cínicos antiguos; un artículo de revista también recibí y Pazos se pregunta si es ese francés, no Gabi bien. Pedí y Pazos la insuficiencia del estoicismo en el último foco en la revista pensamiento o también otro artículo Intersex intersticios? Entre filosofía y literatura. Se me nota ya que estoy en el tercer día verdad? Estoy cansado de las orejas hasta los tobillos, el enfoque narrativo de las emociones en un perdón, en 2021, bueno, Inmaculada no va a presentar la ponencia. La actualidad de Platón y las escuelas místicas. Sí que, Inmaculada Cuando quieras. Muchísimas gracias por estar con nosotros. Tuvieran la palabra, pues, muchas gracias, Salvador por la presentación y la invitación. Agradecimiento vistiendo, a Juan, Manuel de Zaragoza. También. Estoy muy feliz de estar esta tarde con vosotros y de poder contar o salgo de mi tema. Como yo digo, un tema que me apasiona y que me parece muy interesante, y ojalá también también sea así para para vosotros, yo creo que podremos, podemos decir que hay 2 ejes, sobre todo de otro, mucho, pero 2 ejes que a mí me interesan especialmente, que muestran la actualidad de Platón o de la antigüedad, en general, y de las escuelas en particular. El primero de esos ejes en el que me voy a centrar tienen que ver con la función que han tenido las imágenes de la antigua que en Filosofía contemporáneo se han formado distintos pensadores como nicht o foco y cómo esas imágenes de la antigüedad han jugado un papel importante para hacer una crítica de la cultura moderna. Esta sería una crítica de la cultura moderna de raíces. Por ejemplo, tanto nicht como foco, pues se refieren a elementos que estaban presentes en la cultura antiguo y que con el desarrollo de la cultura moderna se han perdido y son elementos relevantes o significantes, pues ni hablaba de lo trágico y foco del elemento espiritual de la filosofía antigua al que me voy a referir, y, sobre todo habría un segundo eje también creo importante que refleja la actualidad de Platón, de las escuelas, y es tienen que ver con la concepción de las emociones que tenían ellos y cómo desde esa digamos, concepción teórica, se se desarrollan una serie de implicaciones en el plano práctico. También aquí hay una actualidad de estas corrientes; de hecho, hoy tenemos a Martha Nussbaum, a esta pensadora contemporánea. Profesora de la Escuela de Derecho que presenta actualmente una teoría NEO- estoica de las emociones como su propia propuesta actual y bueno y más allá del enfoque de Nussbaum que podemos compartir o no, alguien que tenga interés en la historia de las emociones desde una perspectiva filosófica, encuentra en los textos antiguo en Platón pero por supuesto también en Aristóteles o en las y especialmente como en mi caso, en las escuelas helenísticos pues material valiosísimo sobre el que reflexionar para acercarnos a la idea de que es una emoción o cómo funcionan emociones concretas, como el miedo y qué tipo de implicaciones pueden derivar en el plástico, no para alguien al que le interese esta temática Pues ahí hay un material valiosísimo y así se ha recogido desde distintos puntos de vista, aunque como digo yo, más que hablar de ese segundo punto que por supuesto lo podemos retomar. Luego sí si quieren en el debate o en la discusión. Yo me quiero centrar hoy, sobre todo en el primero de los elementos que tienen que ver con esa modulación espiritual, que tiene la filosofía antiguo y que tal y como magníficamente nos explica foco. Se pierde, a partir de lo que él llama el momento cartesiana y las implicaciones que eso eso tiene. Creo que ahí hay un elemento de actualidad en estas corrientes, porque con esa modulación espiritual vamos a hablar de, por ejemplo, de prácticas o técnicas como la meditación la moda hoy, pero también de otras prácticas, como la lectura o la escritura o la escritura. Ese será el núcleo de mí mi intervención. Entonces sobre la modulación espiritual, que tiene la Filosofía en la antigüedad, que es una cuestión que explora foco en un curso que imparten el coles de France en 1982, un curso que tenemos transcrito bajo el título de la hermenéutica del sujeto allí en ese curso él dice Bueno, es incluso además que dedica sobre todas las escuelas, y especialmente al estoicismo. Ahí explica muy bien que hay como 3 modelos dentro de la historia de la cultura, donde ha habido esta modulación espiritual, en diferentes de la historia de la cultura occidental. Habría que decir ahí ha habido 3 modelos donde se a donde se produce esta modulación espiritual del pensamiento y sobre todo, 3 modelos. Que podemos distinguir. En función del papel que ha jugado el tema importante del conocimiento de 1 mismo, el conócete a tí mismo famoso, o el tema del Cuidado de Sí, del cuidado de 1 mismo, esos 3 modelos a lo que se refiere foco son el modelo plato único, el modelo cristiano, y el modelo helenísticos explica y no el modelo platónico se caracterizaría porque la prioridad la tiene el conocimiento de 1 mismo, importa el cuidado de si el cuidado de de 1 mismo, la preocupación por 1 mismo e incluso la preocupa la preocupación por los otros, pero en tanto en cuanto Platón piensa que si 1 no es capaz de cuidarse, por así decirlo, es porque es un ignorante y, por lo tanto, el tema del cuidado, de si está supeditado al tema capital. En el Prat turismo, que es el tema del conocimiento del conocimiento de 1 mismo luego tendríamos dice foco el modelo cristiano donde bueno las cosas cambian y el cuidado de si se entiende de otra manera diferente. Por ejemplo, cómo la interpretación o la exige si de 1 mismo, con vistas a la confesión de 1 mismo y la renuncia a 1 mismo la renuncia de sí mismo, como dice o no, porque hay algo superior en el cristianismo, por lo que entregar la vida y luego, en tercer lugar, el modelo lingüístico, que insisto, no es el que a mí más me interesa, donde dice foco. El cuidado de si el cuidado de 1 mismo se convierte en tan, tan tan importante, que da lugar como una especie de arte autónomo y arte capital. Hasta el punto de que podemos hablar dice foco. Podemos decir que la cultura es una cultura del cuidado, de si es algo, digamos, como bastante significativo en la historia de la cultura. No es el momento de la historia donde tiene más valor, más autonomía, más significación, el tema del cuidado de sí que se convierte en todo un arte, un arte autónoma, además, que el arte, el arte de la vida, y es un arte. Además dice foco que se extiende a la totalidad de la vida, no a una área específica, sino a la total, a la existencia. En su totalidad a la vida en su totalidad, formando así toda una cultura del cuidado de sí y esto le parece a foco importante, porque si es así la cultura tenística dice él. Es un momento especialmente privilegiado para estudiar cuestiones como, por ejemplo, por qué y cómo se ha formado en una determinada cultura la necesidad de decir la verdad sobre sobre si o sobre el propio sujeto o cómo entablar la mejor relación de si consigo mismo. Todas estas cuestiones que son son importantes hoy luego la reflexión de foco, que es una verdad bastante bastante fecunda. Otra nota singular dice él para entender la diferencia entre estos modelos de espiritualidad es que en el caso de las escuelas, a diferencia del cristianismo, del modelo cristiano, dice foco. El el, la espiritualidad bien entendida bajo la reflexión y la concepción de la vida como una forma; la idea de que la vida es un una forma de vivir un modo de modo de vida, una forma de vida, que es lo que se busca, un estilo de vida un poco parafraseando la frase de nicht, de Haz de tu propia vida. Una obra de arte busca tu propio estilo. En este sentido dice que es así en las escuelas, a diferencia del modelo cristiano, donde a la vida esta no es no obedece a una forma o a un estilo, sino a una regla. La vida está completamente reglada en el modelo cristiano, mientras que en el modelo lingüístico no es así; es una. Se busca una forma, un estilo, y esa búsqueda tiene lugar en un contexto. En cierto contexto de libertad dice dice. No para ver una diferencia significativa entre el modelo cristiano y el modelo lingüístico; o el modelo antiguo podríamos decir yo también, y el modelo modelo cristiano. Así que hay que resaltar foco. Esta idea de que la filosofía, el pensamiento es para las escuelas es un arte; un arte de vivir que busca un estilo y hacer de la propia vida una, una obra de arte, no una obra propia o una obra de arte en un sentido muy, muy Nitzan o no, porque así entre paréntesis y digo pues que la lectura que hace foco de la Antigüedad Yo creo que tiene un peso muy importante. Entonces el retoma también muestra muchos temas. Ni está en esta reflexión entonces y ahora viene casi casi que lo más importante sobre sobre la espiritualidad no hay en ese contexto, dice foco. La espiritualidad al menos tal y como aparece en Occidente en Occidente dice tiene 3 características. La primera de ellas es que la espiritualidad postula que la verdad no se da al sujeto por un mero acto de conocimiento que podemos decir; lo entendemos de descartes en adelante. No; la verdad es una cuestión lógica también de adquisición de un conocimiento o unas competencias, mientras que para la antigua. Con esta modulación espiritual, que tiene el pensamiento en este contexto, se entiende que la verdad nunca se da al sujeto como mero acto de conocimiento, sino que es preciso que el sujeto se modifique. Asimismo se transforme, se convierta en cierta medida, dice foco en distinto de sí mismo para poder tener derecho al acceso a la verdad. Solamente tenemos acceso a la verdad. Si somos capaces de modificar nosotras, formarnos a nosotros mismos la verdad, dice Fuqua Solo es dar al sujeto a un precio que pone en juego el ser mismo de éste. Por supuesto. Hablamos de una verdad que no es solo epistemología, sino que es una verdad práctica, no una verdad ética, una verdad estética. Segundo rango de la espiritualidad es que en el caso de la filosofía antigua se entiende como una forma de vida basada en una fe si continúa en un conjunto de práctica que en un trabajo que 1 realiza sobre sí mismo y del que somos responsable y que se prolonga durante toda la vida la filosofía en la antigüedad se entiende como un conjunto de técnicas o de tecnologías del yo que se ponen en práctica en la vida, de tal modo que la filosofía es un modo de vida que implica un trabajo constante sobre ello, y, en tercer lugar, y también importante, la espiritualidad. Ese tercer rango de la espiritualidad en la antigüedad postula que el acceso a la verdad esa verdad la que a la que accedemos, una vez que hemos hecho ese trabajo de transformación de 1 mismo, esa verdad produce efectos sobre el sujeto. Es decir, lo que conseguimos no es solo, digamos, aumentar el conocimiento, sino que conseguimos, por ejemplo, Irán, los pensadores de las escuelas escenifica tranquilidad o felicidad o libertad o salvación en el modelo cristiano, por ejemplo, o bien aventuran, la verdad a la que accedemos, produce efectos sobre sobre el sujeto. Ese sería otro rasgo de la espiritualidad. Esta interesante reflexión de foco que aparece en el curso de 1982, en la videoteca de sujeto también la han desarrollado, y la han destacado otros especialistas, como y o Victor famoso por su texto, o la filosofía como forma de vida en relación con las escuelas helénica, y su tesis de que la filosofía antigua es un ejercicio espiritual, el dice. La filosofía antigua es un conjunto de prácticas destinadas a operar; una transformación en el individuo, una transformación de sí mismo y, en este mismo sentido también Víctor dice que, a diferencia de la Filosofía moderna, que lo que pretende es describir el mundo o dar una explicación del mundo, lo que pretende la filosofía antigua dice Víctor filme, principal de un texto filosófico antiguo es transformar al oyente o al lector. Pues bien, en este trabajo de auto transformación para acceder a una verdad que no es solo lógica sino digamos práctica y que tiene efectos sobre el propio sujeto -efecto que podemos llamar de tranquilidad, de ánimo, de ausencia, de preocupación o de felicidad en ese trabajo de adulto transformación, surgen una serie de prácticas o de técnicas en las escuelas que hay que poner en práctica a lo largo de toda la vida, y entre esas prácticas o técnicas está por ejemplo la idea fundamental, la práctica, mejor dicho, de la meditación tan en boga actualmente, no por ejemplo Séneca. Este estoico del período romano en el seno de la cultura del cuidado de si del cuidado de 1 mismo entiende que cada día, cada mañana y cada noche hay que meditar en torno a la muerte o en torno al dolor, según le aconseja, la epístola Morales repetidamente, no Lucile -tienes que recordar que cada día y cada noche tienes que meditar en torno a la muerte y en torno al dolor, con el objetivo de no tenerlos, de no tener miedo, porque el miedo nos vuelve profundamente esclavos infelices, no? Por lo tanto, no lo olviden, medita en torno a la muerte o al dolor le lee. Un pequeñísimo texto de la epístola 24 no les si quieren liberar toda preocupación, imagínate sea cual fuere el acontecimiento Qué temes que se ha realizado indefectiblemente, y este mal, no importa, el que sea tú mismo, sopesa lo mentalmente y evalúa tu temor; comprenderá sin duda que o no es grave o no es o no es duradero lo que te asusta, por ejemplo, o una segunda práctica sobre la que insista, sobre la que insiste Séneca, que no que nos lleven a secundar la vida tal y como es, es un ejercicio, una meditación que foco. Llama tener una mirada desde lo alto algo así como recordar una y otra vez que dice Séneca. Cuando nacemos, aceptamos lo cómodo y lo incómodo de la vida por igual, no como teniendo un poco esa esa perspectiva que da lugar un poco a 1 de los tópicos estoicos por excelencia, no de la aceptación de todo lo que ocurre, no secundó el curso natural de las cosas, sea sea lo que sea, no sea lo que diga, sea lo que suceda. Lo acepto, pero, sobre todo, está este tema. Ha sido muy bueno, ha sido puesto muy, muy en boga, sobre todo porque últimamente hay como mucha lecturas, aunque sea a modo de artículo de periódico, sobre los estoico, por ejemplo, recuerdo en el contexto de la pandemia, cuando el tema de la vacuna y todo esto el titular de prensa de un período que no recuerdo cuál era Marco Aurelio tiene, la vacuna no concedió, tiene la vacuna porque es el que nos puede hacer aceptar lo que está ocurriendo, nos puede liberar del miedo, etcétera, etcétera, no En fin, en esta línea, pero también hay otras prácticas muy importantes, por ejemplo, para los estoicos, sobre las que se ha reparado menos y que también tiene una importancia crucial, y creo que también son podrían ser actuales, al menos no entre esas prácticas dice Séneca está la lectura, la escritura, la correspondencia o la escucha, que son entendidas como ejercicios físicos, por el que 1 va incorporando asimismo, prácticas o ideas, que son, que son positivas, no? Que no nos viene, que no nos vienen bien la correspondencia, por ejemplo, con que mantiene, se entiende también como una práctica por la que 1 dice la verdad sobre sí y sobre los otros y escucha también la verdad, que el otro dice sobre sí y también sobre los demás, incluido sobre nosotros mismos. No, o la escritura es entendida como un ejercicio físico que nos permite incorporar los discursos o incorporar la lectura, de tal manera que las las podemos asimilar, no, por lo tanto, también hay que practicar las asiduamente dice, dijesen. En, por ejemplo, en la pistola 45, nos da pequeña, pequeñas técnicas no hay. Nos dice más o menos. Bueno tampoco es que tengamos que leer mucho, pero lo que le hagamos que lo leamos bien no dice. Le dice Séneca, a pidió la penuria de los libros que hay en la península. De los libros que hay ahí motiva tus quejas no importa cuál sea el número, sino la buena calidad de los que tienes la lectura que no se dispersa. Aprovecha la variada deleita quien pretende llegar al lugar de destino, debe seguir un mismo camino y no corretean por muchos que esto no es andar sino extraviarse o sobre la escritura, que dice que es una práctica que tienen que ir junto con la lectura. Dice. En otra epístola, el 84 dice No debemos tan sólo escribir. Sin ni tan solo leer lo 1 aflojar las fuerzas hasta agotar las me refiero a la escritura. Lo otro la y la de virtud hará hay que acudir a la vez a lo 1 al otro, y combinar ambos ejercicios a fin de que cuantos pensamientos ha recogido la lectura, los reduzca la escritura a unidad. Debemos, según dicen, imitar a las abejas, que le iban las flores; idóneas para elaborar la miel; luego el botín conseguido, lo ordenan y lo distribuyen por los paneles, pues lo que leamos de otra suerte irán al acervo de la memoria, pero no al de la inteligencia, y sobre la correspondencia también muy una reflexión es bastante interesante, no Séneca, que claro, que él entiende que lucir; yo le pida cada vez más cartas a Séneca. Dice. Con razón, me exige que la relación epistolar entre nosotros sea más asidua el tono conversacional, aprovecha en gran manera, ya que suavemente penetra en el alma, las discusiones preparadas, que se desarrollarán con amplitud ante un auditorio público. Tienen mayor repercusión, pero menor intimidad, no. Por lo tanto, tienen menos incidencia en el alma, y todas esas prácticas in situ Séneca no se entiende como un ejercicio físico. También dice que hay que ir todo el tiempo del cuerpo al alma del cuerpo, al alma, sin olvidar tampoco el elemento, el elemento corporal de todo este de todo este tipo de ejercicio. En relación con todas estas prácticas o técnicas que también destaca foco en su curso también se refiere a la escritura, a la experiencia de la escritura la experiencia de una lectura reposada asimilada etc etc en relación con todas estas técnicas, también la meditación, dice foco que todas estas prácticas son cruciales incluso en nuestro mundo contemporáneo. Nuestro mundo actual, porque todas estas prácticas son cruciales para elaborar dice una ética del yo dice exactamente son fundamentales para elaborar una ética del. Yo, que es una tarea urgente, fundamental, políticamente indispensable, esta estética del lío es políticamente indispensable si es cierto, después de todo, que no hay otro punto primero y último de resistencia al poder político que la relación de si consigo a través de este conjunto de prácticas que transforman el ser propio del sujeto a través de esta relación establecemos con con nosotros mismos se puede ejercer un punto de resistencia al poder político, no una tarea dice AI en el curso de 1982. Urgente y fundamental y políticamente indispensable en otra línea diferente a la de foco, pero creo que insistiendo sobre sobre él lo mismo es un poco mi. Mi impresión y mi mi hipótesis desde otro punto de vista completamente diferente o bastante diferente al de Phuket, por ejemplo, Martha Nussbaum. Esta pensadora norteamericana ha desarrollado también una noción a partir de las secuelas que ella defiende en la actualidad, y es la noción de argumento terapéutico. Martha Nussbaum dice que en las escuelas helenísticos hay una analogía entre la filosofía y la medicina, que hablaban de salvador de 1 de los temas actuales. No pude, dice. Martha Nussbaum en las escuelas helenísticos. Hay una analogía entre la filosofía y la medicina, que no es casual, no es simplemente una metáfora que, bueno, pues que quede bien, pero que no tenga, digamos, significado como tal. Nos dice. Aunque esto no es así que la analogía entre la filosofía y la medicina es constitutiva de las escuelas, porque ellos entienden que la filosofía tiene un carácter terapéutico, y ahí esa frase esa máxima de Epicuro bueno queda tan tan chula leer, no, que yo la leo muchas veces en clase y que dice que Bannon, que inútiles, el discurso de aquel filósofo por el que no es curado ninguna, ningún sufrimiento humano, pues justamente cómo no asiste a la medicina ninguna utilidad, sino busca eliminar las enfermedades de los cuerpos igualmente tampoco de la filosofía, sino buscan expulsar el sufrimiento del alma. La filosofía de entenderse como la medicina para curar las enfermedades del alma, el problema entre comillas y enfermedades del alma para ellos son las pasiones. Pero bueno, eso para otro o para otro momento no para luego si si quiere, y no, como decía, a partir de esa idea Martha Nussbaum, desarrolla la idea del argumento terapéutico. Muy bien de tipo Me estoy extendiendo mucho muy bien gracias pues como decía no es otra idea que yo creo que va muy al unísono de lo que quiere recuperar foco, aunque y utilicen caminos diferentes, no dicen usa un claro. Una idea que no debemos olvidar hoy es la idea que tenían los pensadores de las escuelas en elíptica, y es que los argumentos en Filosofía deben ser terapéuticos, también ella entiende por argumento terapéutico lo siguiente. Dice. Los argumentos terapéuticos no solo tendrán que ser correctos desde un punto de vista lógico, sino también adaptarse a las necesidades y particularidades de aquellos a los que va dirigido. Un argumento puede ser simple y correcto desde un punto de vista lógico e incluso pueden ser interesante desde un punto de vista académico, pero si no es capaz de arrastrar a su audiencia a la práctica es en cuanto tal, un argumento filosófico defectuoso lo que la filosofía practicada al estilo médico necesita. Es una concepción de las complejas interacciones humana y para ello necesita pensar en los usos de la imaginación y en la narración. Las formas retóricas y literarias en que unan un argumento puede penetrar, efectivamente y destaca un poco esta idea de Juan, porque ella dice a propósito también de la lectura que hace foco de momento espiritual, de la filosofía antigua que ella critica, bastante ella dicen use, aunque se ha olvidado en su texto y en su reflexión de que lo que distingue verdaderamente la espiritualidad de las escuelas helenísticos en relación con otros posibles modelos de espiritualidad; por ejemplo, el cristiano es que para las escuelas helenísticos lo la es, la modulación espiritual, que ellas defienden, tiene un compromiso con la racionalidad fundamental. Eso es eso es lo que distingue a las técnicas, digamos filosóficas espirituales de otro tipo de técnicas que pueda haber, y eso dicen Oxfam foco. Según ella, no lo ha subrayado bastante en su lectura, yo creo que ahí se equivoca un poco, pero bueno, esto lo dice en una obra que tiene que se titula La terapia del deseo y mi idea, que esto es un poco lo que a mí me interesa y las cosas en la que trabajo es que mi idea es que las imágenes de la antigüedad, especialmente las escuelas juegan un papel muy importante actualmente en la reconstrucción. Creo que es un proyecto compartido de diversos frente en la reconstrucción de un concepto de irracionalidad o de verdad o de valor que sea cualitativo y no meramente cuantitativo. Actualmente, en ese proyecto, que creo que es compartido, podríamos decir hasta cierto punto por Michel Fuqua, con Oxfam, la antigüedad juega un papel clave para las elaboraciones concepto, contemporáneo de ese otra, otro concepto de racionalidad, otro concepto diferente de verdad, no incluso entendiendo la verdad, como como alteridad, como hace, como hace poco, y ahí creo que las imágenes de la antigüedad que ello forma estos pensadores contemporáneos, juegan un papel, un papel fundamental, no, y creo que está hecha una idea, una idea muy importante. No, no, es que por ejemplo, otra precisión que me parece importante no foco en un momento dado una de sus entrevistas, le preguntan que porque al final un poco al final de su vida digámoslo así porque vuelve a los antiguos no porque vuelvo a Platón, porque y bueno una de las una de las preguntas que le hacen los entrevistadores algo así como bueno es que usted propone una especie de retorno a los griegos y dice. No, hay o no propongo ningún tipo de retorno a los antiguos no como si fuera posible ahora volver a ese momento de la historia como si estuviera ahí en la antigüedad, una especie de ideal y configuración estupenda de todo que hay que copiar meramente no es eso, y también en alguno de sus textos sobre la función que ha desempeñado la antigüedad para él también lo dice. No se trata de idealizar la antigüedad, no se trata de poner que dicen y esto es lo que hacen los filólogos de su época. No todo lo que valoran ellos. Los filólogos lo ponen en la antigüedad. Valoramos; están los antiguos, valoramos no están los antiguos que dice. En realidad no debemos proceder así y no es eso, digamos, no es quizá la función fundamental que juegan, que juega la antigüedad en relación con nosotros, no la función fundamental que ella juegan tienen que ver con una imagen, una interpretación que nosotros reconstruimos de la antigüedad y que casi casi que por oposición nos dice cosas interesantes sobre nosotros mismos, no, y ahí en los 2, por ejemplo, en Michelle foco. Hay una metáfora que a mí me encanta y es una metáfora compartida por los 2 no, y en la idea de que la antigüedad funciona como un espejo roto donde nosotros, los contemporáneos nos miramos y ya no nos reconocemos, no, pero esa digamos imagen distorsionada, que ya no es simétrica, porque no puede serlo porque 1 ya no se reconoce esa imagen mutuamente. Nos informa de cosas súper interesantes sobre nosotros mismos cosas. Dicen que sería difícil comunicar si no fuera por esa, por ese reflejo o no, y bueno, no me resisto a leer o si este párrafo de humano demasiado humano sobre sobre esa metáfora no, porque lo dice también en opiniones y sentencia dice. Dicen, y cuando hablamos de los griegos hablamos involuntariamente de oír ayer al mismo tiempo conocida por todos. Su historia es un espejo reluciente que refleja siempre algo. Tengo mi refleja siempre algo refleja siempre algo que no está en el mismo espejo, utilizamos la libertad de hablar sobre ellos para tener derecho a callar sobre otros a fin de que estos espontáneamente digan algo al oído; del lector reflexivo; de este modo los griegos facilitan al hombre moderno la comunicación de diversas cosas difíciles de comunicar e inquietantes, y luego hay una imagen muy similar referida a los cínicos antiguos a esta otra escuela relativamente poco estudiada y también muy, muy importante, que son los cínicos, no dice foco. El cinismo es esa suerte de muñeca que la filosofía se hace a sí misma, un espejo roto donde el filósofo está destinado a la vez a verse y a no reconocerse. Tal es la paradoja de la vida cínica como intentado definirla el cumplimiento de la verdadera vida, pero como una exigencia de una vida radicalmente otra, no y bueno ya sí para. Para ir concluyendo a nuestro mensaje de que estoy hablando mucho, no puede ir un poquito menos. Genial fue, es otra de las cosas que también quería compartir hoy con vosotros. Es que la actualidad de las escuelas de hoy no. Es algo casual creo yo, sino que podemos encontrar una explicación de esa actualidad también si miramos al propio contexto histórico en el que se desarrollan esta estas escuelas de pensamiento, que es un contexto histórico, social, político, que tiene algunas semejanzas con el nuestro y que hace, quizá explica en parte que últimamente pues éste esté un poco de moda, no volverá a las escuelas, y a eso también quiero quiero referirme no el mismo es un período histórico de difusión de la cultura griega por el área mediterránea, que dura mucho siglos. Luego tiene sus prolongaciones en la forma romanas de estas escuelas y en ese período ocurren muchas cosas importantes. Por ejemplo, una de las cosas más importantes que ocurren es que cae el sistema de organización social y político que hasta ese momento ha regido que es el sistema que conocemos, como la ciudad Estado, o la polis, y al caer esa manera de organizarnos social y políticamente con ella. También cae otra idea importante que, por ejemplo, es común en Platón, Aristóteles, y es la idea, para Platón y Aristóteles, de que el ser humano, y, para ello el ser humano es un ciudadano fundamentalmente, pero, a partir de esa quiebra del marco social y político de repente es como si surgiera el individuo y el ser humano ya se concibe. Asimismo, no primeramente ni esencialmente como un ciudadano, sino como un individuo al margen de la ciudad o comunidad. No es una época de un cierto individualismo, por supuesto, no tan radicalizado como el nuestro, pero que explica creo yo, en parte también este auge de la escuela helénica, que son propuesta filosófica de carácter individual, para el individuo que quiere ser feliz, que quiere ser libre o que quiere ser virtuoso o no, pero esto es algo algo creo que bastante crucial y bastante importante. Para Platón, Aristóteles el ser humano, ciudadano primera y fundamentalmente para las escuelas helenísticos no es un individuo y un individuo que es el artífice de su propia vida, de su propio destino. Claro, esto significa también otra manera de decirlo. Es que los vínculos que hasta ahora habían unido lo ético y lo político ya no están. Lo ético y lo político se separan y las escuelas son sobre todo estrategia éticas para el individuo. Es verdad que hay también una reflexión política en ella, pero siempre vista desde el punto de vista individual, que es el que aquí prima no. Por lo tanto, este individualismo creo que tienen que ver bastante con el carácter actual de las escuelas y luego, en segundo lugar, es un momento histórico de diversificación de los centros de la cultura. No, ya no es Atenas, solo está Alejandría Roda, surgen Costa contactos con la filosofía orientales, es un momento también donde surgen los ideales del cosmopolitismo, en un contexto de descentralización, donde se busca encontrar elementos comunes para construir, por ejemplo, el imperio, no un imperio o una globalización. También aquí podríamos encontrar alguna semejanza luego, un tercer rasgo dentro del carácter práctico que tienen las escuelas, que para ellos, como he dicho, la filosofía es un arte de vivir fundamentalmente. No es una técnica intelectual, sino que es un arte modo de vida un arte de vivir. Teniendo este carácter práctico, como tiene la filosofía, ocurre que en estas escuelas más en unas que en otras hay una preponderancia de la vida sobre la teoría o sobre la ciencia, por ejemplo. Esto es así; sobre todo. En los cínicos antiguo la teoría sólo se valora o la ciencia la teoría sólo se valora. Si es que se valora ahí depende de qué escuela, e somos más radicales o menos. La teoría sólo se valora si sirve a la vida, y si su objetivo último es la felicidad, por ejemplo, Epicuro que no desde los más radicales tampoco en esto Epicuro dicen en su, en su carta o en las máximas que conservamos que en realidad no tendríamos ninguna necesidad de estudiar la naturaleza si no fuera porque el estudio de la naturaleza es una de los medios fundamentales que tenemos para mitigar, por ejemplo, el miedo a los dioses o el miedo a la muerte, que son fuente fundamental de la desdicha humana, y lo dije tal cual. No es que si no tuviéramos miedo al odio, si no tuviéramos miedo a la muerte, pues a lo mejor no era necesario estudiar una naturaleza. No la la vida sobre la teoría, sobre la ciencia no, y en los cínicos esto es así de manera bastante radical y de hecho son buenos. En la biografía que hace Diógenes la herencia de todas estas escuelas son famosa la polémica entre Platón y Dios en el tercio, o Sally Diógenes el cínico, perdón Bueno, un poco esta contraposición entre teoría, ciencia y filosofía, práctica o no, por ejemplo luego otro punto que también las vuelve muy muy actuales; la filosofía aquí entendida como un modo de dividir un arte de vivir, encaminado a la felicidad, esto aparece en casi todos los textos de las escuelas El arte de la vida feliz por feliz habría que entender, y está siendo una traducción que me encanta; de Nussbaum; habría que entender vida feliz como vida floreciente, como una vida que en la que nuestras capacidades de alguna manera pueden florecer. La filosofía dice. Epicuro es una actividad que asegura que asegura una vida feliz, una vida floreciente por medio de argumentos y de razonamiento, y bueno, hasta aquí más o menos todo bien, pero aquí yo creo que empiezan un poco los problemas. No, si intentamos como traer traer a a los helenísticos tal cual al actualidad, como parece que muchas veces intentamos, intentamos hacer no en algunas publicaciones, que a veces veo etc, etc. No, porque a pesar de que todos estos rasgos tienen mucho que ver y creo con nuestro contexto actual, es verdad que en todas esas escuelas, en el ámbito ético, todas ellas obedecen a un modelo, a un modelo de valor, por así decirlo, creo que es bastante difícil de compartir hoy, y es que el modelo de felicidad, que ellas tienen, remiten todos los casos a la autosuficiencia para ello, ser felices, ese autosuficiente, es decir, despreciar completamente cualquier tipo de valor que puedan tener los bienes externo la Ricky los típicos no la riqueza la fama etc etc pero también rechazar el valor que puede tener todo lo todo lo que no soy yo, todo lo que no soy yo mismo, todo lo que no está en mi mano, todo lo que son bienes exteriores, no debe tener valor moral, no porque me quita autosuficiencia y la idea es lograr lograr ser autosuficiente o lograr esa especie de imperturbable que está en la base de estas escuelas de ausencia completa de perturbación de tranquilidad, que es como ellos entienden, tienen la felicidad, no, incluso el escepticismo antiguo y ya con eso acabó el escepticismo antiguo, a diferencia del escepticismo, moderno, porque casi no he hablado que también son como Super actual, no, pero el eje antiguo tiene la peculiaridad de que no hay una propuesta fundamentalmente, sino que antiguo es también un modo de vida. Una escuela que propone un modo de vivir, que busca también la autosuficiencia y la ausencia de preocupación a través de, como, especialmente en los efectivos, pues no juzgando no comprometiendo con la verdad de ningún juicio. Si te has tienen de jugar te quedas como fuera entonces autosuficiencia tranquilidad felicidad pero bueno como digo creo que son algunos elementos que a veces pasan un poco más desapercibido, de distintos publicaciones, algunos manuales de autoayuda que o GEO y tal, y es verdad que también es cierto que cuando le hemos a la escuela a la escuela hay un punto en donde los escritos también tienen aspectos Dina, actual, aspecto que serían difícil o por lo menos yo tendría serias dificultades de mantener Es verdad que las propuestas, por ejemplo, como hacen, dice en su propio escrito Bueno, yo creo que me quedo con la descripción de las emociones que hacen los estoicos, pero rechazó la ética. Estoy Cómo se puede, como desgajar dentro de esas escuelas? Con qué parte nos quedamos? Pero es verdad que le a ellos mismos todo va engarzados en ellos. No. Una cosa no se puede desligar de la de la otra y nada más sobre ella, si mucha gracias. Y muchas gracias, Inmaculada. Por Portu, ponencia francamente estimulante y, y no nos ha dado mucho muchos elementos de lo que pensar y también una posición crítica. Ayer comentábamos no también con José Luis Moreno Pestaña cómo es ese subsidio, haber cuidado de si creció en Platón Aristóteles en la pole y será también un subsidio. No, cuidado si es un cuidado de los otros, no. Eso se rompe después quizá el efecto en esa analogía con el mundo actual. Sin duda muchos elementos que debatir, como hemos comentado, vamos a seguir con la segunda ponencia, como es porque apruebe para después tener un debate, el tiempo que queda ahí o hasta que no echen lo que suele estar pasando. Afortunadamente, y nada. Muchas gracias. Doy paso a al segundo ponente de esta tarde, bien conocido por todas y puestos aquí o por la mayoría, por lo menos José Antonio García Lorente, exprofesor compañero de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Murcia. Sólo por introducir alguna, algunas cosas en el estudio, en Reyes y University en Denver, Colorado, licenciándose, en Filosofía, Universidad de Murcia; en 2002 José Antonio nos hacemos viejos. No sé. Si en 2005 se le concedió una beca, una beca predoctoral de la Fundación Séneca, agencia con la que de hecho colaboramos en muchas cosas también la sociedad de Filosofía y que es evidentemente un motor para la ciencia en Murcia Bueno -como digo, tuvo una beca de investigación predoctoral de la Fundación Séneca, para realizar su tesis doctoral, que defendió en 2009 con el título de, la propuesta metafísica de Richard, teniendo un sobresaliente cum laude por unanimidad la Convención de Ottawa europeo y además premio extraordinario de Doctorado que compartimos ese año, lo recuerdo, hubo 2 premios extraviados de doctorado, lo dicho, Estábamos haciendo viejos. Su investigación se ha centrado en el pensamiento filosófico contemporáneo con especial atención al neo-pragmatismo de Richard. Y su confrontación, a la metafísica, clásica, sobre todo a la tradición, es evidentemente 1 de sus grandes autores o su gran anotó después, en 2015, obtuvo un contrato postdoctoral de reincorporación a la Universidad de Murcia, pasando también por Pues como todo, no me está hacia predoctoral, postdoctorales fuera de España. Estas cosas que aún no lo hacen interesante pero que a veces es una obligación verdad? Bueno, y en 2017 actuó por fin una plaza ayudante, doctor en la Facultad de Filosofía, que pasó a ser una plaza con doctor y finalmente el año pasado, en 2021, anterior, obtuvo una plaza de profesor titular de universidad en el departamento de Filosofía de la Universidad de Murcia . 855 00:46:22,520 --> 00:46:25,480 Bueno, entre por no hablar demasiado entre su publicaciones, podríamos podríamos destacar, quizá bueno, Richard, una alternativa a la metafísica occidental, un libro en el Artés Barcelona 2012 2012 noveno o Europa examen un nuevo diálogo sobre el Viejo Mundo, publicado junto con el catedrático de Filosofía Antigua de la Facultad José Antonio Metafísica, perdón, Alfonso García Márquez, que también conocéis y bueno, sin más dilación, voy a pasar a dar la palabra a José Antonio, que nos va a presentar la ponencia La actualidad, Aristóteles, así que en otoño cuando quieran Muchas gracias. Tuviese el micro, Muchísimas gracias, Salvador por la presentación las palabras también mi compañera, colega de Mesa, interesantísima ponencia, y antes voy a decir algo a lo mejor que será un poco del protocolo, pero esta gente que está aquí me gustaría muchísimo que si viniera aquí adelante, porque me gusta mirar a todos a los ojos, y es que si no voy a coger tortícolis, porque a estar mirando así todo el tiempo, entre los que los de Padura hemos tenido miedo. Pero si no venir a seguir adelante. Pero bueno, vamos igual. Perdonadme que me tomé esta licencia. También quiero también quiero dar las gracias a la sociedad de Filosofía Región de Murcia por esta iniciativa, por el tema, y este año, a todos los presentes, porque un jueves está ahora pues no es fácil estar aquí aunque nos podemos considerar todo unos privilegiados de poder apreciar y saborear esto, una tarde filosófica, que no hay cosa más grande que filosofar con los amigos, con los colegas, con la gente que apreciamos saber. Bien, antes de empezar también quería decir la ventaja que tiene estudiar Filosofía Antigua. Lo digo sin ningún complejo. Tenemos muchísimo trabajo. Por un lado, tenemos que tratar de explicar, y muchas veces quitar de, en medio falsos clichés o ideas que hay del mundo antiguo, que es una labor dificilísima, hay que recurrir a muchos recursos y hay que tener mucho, como sí hizo ahora, esquivos muchas destrezas, para leer un texto antiguo la di en griego, etc. Después de 2.502 1.600 años ha llovido mucho, y eso, por un lado, la labor interpretativa de sacar el conocimiento, lo que hay en las fuentes, en los textos, y no acabó ahí el trabajo, sino que tenemos también que presentar eso de modo atractivo o de modo que podamos decir algo interesante en el presente, que no sea solo cómo se hizo una arqueología, de un estudio erudito de algo del pasado, sino de algo que interese, que siga siendo válido, que tenga algún contenido de verdad. Podéis utilizar la expresión que queráis. Digo esto porque este año, cuando salvador me dijo Bueno, estamos pensando en que podía participar, que vamos a hablar en Oviedo estaba dando la asignatura de obligatoria de primero de filosofía antigua y claro, yo con mis alumnos que interactúa bastante, alias muchísimas gracias por venir. Cada vez que se sale un tema, pues sale un tema contemporáneo. Empezamos hablando de las virtudes y se dice que el hombre feliz, cuando es virtuoso. Eso es un explicar esto es algo que choca muchísimo cuando estamos hablando. Decimos que hay que cuidar el alma, el alma, pero esto quiere, es cuando sale el tema de los dioses, fenómenos, dioses. Pero quién habla hoy día de dioses? Cuando habla de un posible monoteísmo era? Cómo es posible? Oí hablar continuamente cuando se habla de la mujer, pero cómo es posible que un griego puedo hablar de la mujer? Claro, yo un momento reconozco que no sabía si hablar de la mujer, si hablar del ecologismo sí hablar de si la nueva del Nuevo Orden Mundial con invitación está que se nos estáis haciendo a comer insectos y este tipo porque siempre hay en el mundo antiguo algo que decir, pero recapacite y pensé lo siguiente. Hay una gran confusión con todos estos debates contemporáneos traer un griego hablar al presente. Sobre esto no tengo tiempo, pero parto de una premisa. Todos aspiramos. Espero que todos, en alguna medida, a conocer la verdad de cada 1 de esos discursos mínimamente conflicto, más básico de verdad que podamos mantener. Con lo cual hoy voy a hablar una vez más de la verdad. Algunos que estáis aquí me habéis oído hablar anteriormente, por qué? Qué no podemos saber o podemos obtener un discurso más o menos coherente sobre todas estas cuestiones que interesan, si tratar de ver si es posible lograr mínimamente un discurso verdadero sobre cualquier cuestión, y esto se ubica muy bien en un contexto actual contemporáneo que algunos autores han denominado como post verdad? Ya no hay Yo empecé la tesis doctoral. Son un autor que se ubica en la postmodernidad, pero créeme la posmodernidad ya es el pasado. Ya hay posverdad. Entonces, si os parece yo tengo la intención de presentar algunos rasgos de este panorama cultural, qué abarca todos los ámbitos del saber y después presentar un aspecto de la filosofía de Aristóteles? Qué tiene que ver, no tanto con la verdad, que sí colateralmente, sino con el valor de las opiniones, con lo cual, hoy, para empezar así a provocar un poco, vamos a intentar plantear cómo se trata en una mesa redonda y me lo he tomado muy en serio y quiero que después haya un debate fructífero, interesante voy a provocar mucho con mi presentación, porque, de antemano voy a hacer un poco de spoiler para Aristóteles. Todas las opiniones no valen lo mismo. No valen lo mismo, todas las opiniones hay opiniones que vale más que otras. Esto provoca esto en una sociedad de la igualdad es conflictivo bien. No pensaba hacer una introducción tan grande, ya que si la mitad de lo que iba a decir pero ya me conocéis y sabéis que la pasión me puede y sintió la necesidad. Bien, Siglo XXI siglo de la posverdad, para algunos autores en 2019 han salido muchas publicaciones. Sobre el contexto actual de posverdad, os voy a leer la definición del diccionario Oxford porque fue el diccionario Oxford que catalogó en el año 2019 la palabra posverdad como palabra del año. No fue feminismo, no fue ecologismo, no fue animalismo, no, no fueron los toros, nada fue la posverdad, y el diccionario sobre la define como lo siguiente. Aquello que se relaciona con o denota circunstancias en las que los hechos objetivos son menos influyentes a la hora de conformar la opinión pública, que las apelaciones a la emoción y a las creencias personales el Diccionario de la Real Academia define distorsión distorsión deliberada de una realidad que manipula creencias y emociones con el fin de influir en la opinión pública y en actitudes sociales. No debemos apelar a hechos objetivos, a una supuesta realidad independiente de nosotros, sino que la realidad podríamos decir. Así? Queda conformada por la emoción, que podamos apelar, podamos convencer, la persuasión que una determinada creencia, una determinada tesis, pueda provocar en un sujeto que significa. Posverdad. Bueno, el prefijo por significa no que estamos después de la verdad, sino que el tema de la verdad o la cuestión de la verdad es irrelevante, que no tiene ningún interés y, por lo tanto, no merece la pena ni siquiera hablar de ella. Es verdad que se produce una selección y una corrupción de los hechos. Para justificar cualquier tipo de creencia o cualquier tipo de ideología vía, la realidad va a estar subordinada a un punto de vista político y la supremacía ideológica o de una determinada visión particular. Por eso digo ideología no lo digo en sentido peyorativo, sino en sentido de que es una visión particular sobre la realidad. Obliga a alguien a creer en algo bien es verdad que este fenómeno hablan. Estos autores se aprovecha de lo que sea llamado un sesgo cognitivo, que es esto bien. Yo creo que estaríamos de acuerdo en afirmar que estamos de acuerdo generalmente con los qué creen, con lo que creen la mayoría o la gente que nos rodea. Es más fácil decir algo cuando decimos políticamente correcto es que la mayoría aceptaría, pero claro, decir algo que va en contra de la mayoría o creer algo es muy difícil, es muy difícil, porque todos valoramos la aceptación del grupo incluso por encima de la propia realidad sobre estos. Han hecho experimentos y son brutales. Yo cuento aquí una anécdota dando clase aquí al lado, en Filología Clásica a los alumnos de filtros de Filología Clásica, de griego y de rating. Una vez unos alumnos estaban exponiendo algo sobre las en Aristóteles; yo estaba convencido de que en griego amistad se definía pero los alumnos cuando salía decían Filia Filia Zilia pronunciaba la Filia tal fue la presión que yo sentí que cuando dije. Bueno, hasta muy bien esta exposición de la Filia después fui a corroborar si era Ofelia y las pero la presión me pudo. Entonces decir, en medio de expertos estudiante de Filología Clásica, una palabra mal dicha pues yo llegué a estar convencido de que estaba en el error. Por eso todos somos especialmente vulnerables cuando nos dicen exactamente lo que queremos oír. Cuando estamos emocionalmente comprometidos con un tema nuestra capacidad para razonar se ve afectada cuando sale en clase y muchas veces el tema todos estos temas que he dicho antes digo. Primero las emociones las dejamos aparte, porque si no, es muy difícil razonar. Vamos a intentar hacer un discurso filosófico, alejado de lo que sentimos de lo que queremos, que sea la realidad, etc. Esto también viene propiciado por un declive de los medios de comunicación. Los medios de comunicación. Podríamos hacer una filosofía sobre un análisis sobre los medios, pero ciertos autores que consideran que no se cree que la objetividad perfecta es inalcanzable, y yo digo la objetividad perfecta, pura esa, pues sí es verdad que difícilmente alcanzable, pero en un clima o en un ambiente de posverdad es que ni siquiera se busca. Qué es la gran diferencia? Por lo tanto, se difumina muchísimo la línea que separa. La noticia de la opinión es más importante. La ideología o la visión política; que los hechos no importa. Lo que se cuenta, sino cómo se cuenta, leemos. Hemos si creemos las noticias que se ajustan de antemano a nuestro punto de vista y entonces aparece también un fenómeno, que es el fenómeno de las míos o de las noticias falsas. Noticias falsas. Ha habido siempre problema, problema o el análisis a lo mejor no es un problema, es que una noticia falsa no sea falsa, es que deliberadamente falsa se introduce en un debate, una noticia falsa para que hagan clic para conseguir otros objetivos económicos o de visualizaciones. La etc. Es una provocación que no persigue para nada la verdad. Tanto como conclusión. La ideología más importante que los hechos no importa lo que se cuenta, sino cómo se cuenta y entonces se ha sucumbido también algo que me parece muy interesante, que es la presión de la información equilibrada, que quiere decir tener una información equilibrada, que es bueno conocer ambas posiciones respecto a cualquier asunto respecto al aborto, respecto a la eutanasia, respecto a si cuidamos el Mar Menor o no cuidamos el Mar Menor respecto a si quitamos filosofía del Bachillerato, no, lo interesante es ver ambas, Artis ambas posiciones, aunque una sea falsa, pero el equilibrio se entiende como escuchar las diversas opiniones, y eso es signo de una sociedad avanzada, de una sociedad post post post. Que hemos superado cualquier resquicio mínimo, ideológico o retrógrado, o del pasado, etc. Qué es lo que ocurre? Que ya no se cuenta la verdad, pero ni unos ni otros. En un clima de posverdad la gente ya no se cree nada y a la vez es capaz de creer cualquier cosa. Aparece una polarización de las ideas extremos, los extremos, etc. Y se crea un clima de confusión de caos, donde es muy difícil saber a qué atenerse y poder conocer un mínimo de opiniones Pues medianamente firmes. Podríamos decir que he terminado la primera parte de la exposición de este clima de posverdad. Traemos Aristóteles 2.400 años y lo ponemos en medio de estas salas y me pues yo voy a presentar alguna interpretación. Ha visto no voy a hacer referencia a los autores que podrían defender esta interpretación de Aristóteles, pero créeme que está sustentada en textos y bibliografía del siglo XX y del siglo XXI para poner mis cartas o las cartas sobre la mesa. Voy a poner 2 premisas o 2 principios, y, como su definición indica, son premisas que no voy a cuestionar de entrada y son principios porque no derivan a su vez de otra cosa, sino que son principios que va a explicar todo lo demás. Siempre partimos de premisas, siempre partimos de principios, incluso que no partimos de premisas. Eso ya es un principio y eso ya era una premisa, precisamente, no parte de ninguna premisa. Por lo tanto, la premisa con la que parte. O qué parte le diría a mi modo de Aristóteles? En un clima de posverdad? Es la siguiente. El hombre, cuando digo hombro, hombre, entre todos los géneros, sexos y todas las variedades ser humano, la naturaleza humana y yo estoy provocando, suponiendo que hay una naturaleza humana es lo más, es razón, solo el hombre entre los animales tiene lobos política, 1 o 2. Pues nus intelectual qué es aquella parte del alma con que esta conoce y calcula dignos? Hay aquí la traducción de calcular, deliberar, utiliza la palabra a raíz de donde viene, que producimos. Por prudencia. El hombre en otro lugar dice listo tener hombres primaria mente -intelecto primaria mente, no exclusivamente, pero casi podríamos decir casi premisa, 2. Atención a la bomba. El hombre, ser humano, los seres humanos tiene una disposición natural hacia la verdad. Esto es alucinante, esto es una bomba atómica. Quiere decir que dice Aristóteles literalmente. Los hombres tienen una suficiente, suficiente, no sobresaliente, suficiente. Disposición natural a la verdad. La mayor parte de las veces la alcanzan o. Podríamos pensar de cosas muy banales. Yo me he propuesto venir aquí y lo he logrado y he usado unos medios, y la verdad es que yo veo que la mayoría de cosas que hago en la vida y conozco lo voy a decir con humildad o con realismo, pues son verdad, bombeo y emite juicios que son verdaderos. Cuánta gente hay aquí si ahora mismo de noche, que estoy matriculado en Filosofía ese fin puedo decir también por establecer proposiciones más complejas, pero pero la mayoría, la mayoría, la mayoría de madres aman a sus hijos, la mayoría, la mayoría de profesores apreciamos a nuestros alumnos. La mayoría, la mayoría en esta mayoría es un poco inferior de alumnos admiran a sus profesores, pero también podríamos establecer proposiciones verdadera de este tipo. Y cuál es el contexto histórico y terminó esta parche, digamos, de poner las cartas sobre la mesa de Aristóteles, que en un ser humano comienza a comprender sólo buscando la verdad, y el bien. Puede realizarse de modo completo y ser feliz buscando la verdad realizando el viaje. Eso, como supuesto bien. Dentro de un contexto de posverdad, vamos a ver qué valor. Según Aristóteles tienen las opiniones para eso. Hace referencia a una distinción de la palabra griega Fabinho MENA fenómenos que Aristóteles distinguía entre efectivamente las cosas que aparecen no, que parecen ser, no está hablando de encubrir las cosas que son manifiesta. Me manifiesto que hay libros, que aquí hay personas, que esto es un micrófono, ya veremos si esto, realmente un micrófono o no vendrá canta y nos pondrá la duda entre distintos fenómenos no humano, pero todo dice. Hay cosas que me son dadas, me son dadas, pero también un tipo de cosas que no son dadas que se nos manifiestan son las opiniones, o pareceres, vale. Qué la palabra griega que utiliza es las cosas dichas do Kunta, las cosas que parecen o que son opinas y que coinciden con las 2 Sainz, con La 2, que no tiene nada que ver con una confrontación entre algo absolutamente verdadero y algo absolutamente falso, como es dado Hoxha? No porque Hoxha tiene una raíz, cuya etimología procede de algo famoso, de algo digno. La tradición latina es Dignitat, es algo que merece la pena. Por lo tanto, ya incluso la palabra griega hace referencia a cosas que merecen la pena. Las opiniones merecen la pena, pero, como digo Aristóteles va a identificar una tipo de opiniones especiales; la va a calificar o cualificar de un modo especial; y cuáles son? Pues son aquellas que él denomina Toxo. Lo siento, pero tengo que hacer referencia al término griego, porque fijaos que aparece la palabra, pero en los en que, a mi modo de ver, se traduce por probabilidades opiniones aceptadas. Yo no lo voy a traducir, voy a explicar lo que es y cada 1 que lo traduzca como quiera. Lo que sí está claro es que dentro de las opiniones hay un tipo especial, que son los endosa, yo he visto tenerla; define o las define del siguiente modo. Son endosa las premisas que son compartidas por todos o por la mayoría o por los sabios; y entre estos por todos, o por la mayoría, o por los más conocidos, o reputados a una clasificación. Para que una opinión sea unen 2, son forme parte de los endosa, tiene que ser una opinión aceptada por todos; si no la hay. La opinión que merece la pena el título de Toxo será la opinión aceptada por la mayoría si no la opinión aceptada por los sabios; si no la opinión aceptada por la mayoría de los sabios y si no la opinión aceptada por los sabios, más conocidos o por los sabios, más reputados atención porque hay que distinguir entre los los premisas reales, que son las que se presentan; un silogismo dialéctico, que son las que se presentan; una discusión de ética y de política y son la mayoría de las veces verdaderas aquí centrados en la parte difícil más técnica, pero enseguida pasó a la siguiente. Que os va a gustar es necesario conocer esto. Primero la mayoría de las veces son verdadero; de nuevo las endosa aparentes, que son las que se utilizan en una demostración o en un intento de demostración de carácter; por eso son dice Aristóteles en ellas son manifiestas. Lo falso bien. Qué valor. A esto ya no se lo va a comer nadie. El balón epistemología de los. Si alguien ha ofendido, lo siento, no siendo Hoxha, son premisas del silogismo dialecto y retórico y fijado son premisas verosímiles que quiere decir lo que se sabe que la mayoría de las veces ocurre así o no ocurre así o es o no es eso lo verosímil y pone un ejemplo de testar a los envidiosos tener? Afectó a los amados una valor Toxo, una opinión reputada, podríamos decir hemos dicho por qué porque la mayoría de las veces es verdad que estamos a los envíos, como la mayoría de las veces tenemos afecto a aquellas personas que amamos junto a los tenemos los a -do Hoxha sin, y esto es por eso, pues son las opiniones oscuras. Las opiniones que sostienen pocas personas son opiniones paradójicas, y Aristóteles pone el ejemplo de decir que todo se mueve. Es una adopción quien sostenía eso Heráclito, decir que todo es 1, es otro a 2, son Melissa y decir que no es posible contradecirse. Es otro que solo se le ocurría al loco loco. Se dice y es que no tiene, no hablo de loco psicológicamente, era encerrar. No hablo. Simplemente una persona que no tiene un mínimo de zoonosis se le ocurría a bien cierto. Es que los no son siempre verdaderas, pueden ser falsos, pero sí lo son la mayoría de las veces. Si aquí quise que entra a formar parte de estas opiniones, pues las leyes de la naturaleza que están sometidas a la materia, y también voy a decir algo políticamente incorrecto. Las reglas de la moral ojalá porque supongo que estoy partiendo del supuesto y esto te digo que hay verdad en la ética laboral, que no todo vale, o al menos que no todo vale. Lo mismo cierto es que admiten excepciones, por ejemplo, por ejemplo, las madres o la mayoría de las veces las madres aman a sus hijos, pero tenemos el caso de Medea que mató a sus hijos, y en el siglo XXI la mayoría de las madres a mano a sus hijos. La mayoría de parejas aman a sus parejas, pero tenemos excepciones. Alguien podría decir José Antonio, que es optimista, pero es que tenemos muchas excepciones, por desgracia, pero eso no justifica que las excepciones sean Hoxha. Se entiende la provocación? . 1295 01:13:29,520 --> 01:13:30,480 Quién quiere contaminar el mal menor? Seguro que si hay alguna encuesta privada, porque como no soy libre, no diré lo que pensáis pero anónima y privada la mayoría contestaría que por supuesto que sí. Pues aquí sería una a tener en cuenta que es bueno cuidar, el mal menor con todos, sus animalitos, peces, etc. Si hay una opinión contraria a lo que piensa la mayoría única rara sería un a 2 pero claro todo aquello que está sometido porque Aristóteles distingue entre perdón verdad? Es absolutamente necesaria tomándose 4 no hay ningún caso posible en el que 2 más 2 no sea 4 o en el que la suma de los ángulos de un triángulo no sea a 180º grados en el caso de las ciencias que tienen que ver con la materia como por ejemplo la biología la geología la historia la economía la sociología la filosofía y las ciencias que tienen que ver con la ética o con la moral. Es decir, con que la acción humana es contingente y puede operar de modo diverso La verdad necesaria, no tiene el mismo rigor. Entramos en el ámbito de si la decisión griega de lo que ocurre la mayoría de las veces ahora bien aristóteles reconoce que estas. Estas opiniones de la mayoría o de los expertos de los sabios raramente son puestas a examen. Estoy muy interesante, que es lo que he puesto a examen, las opiniones que contrastan con los de modo que hay que valorar las opiniones en función de lo que piensa la mayoría. Claro, esto te está suponiendo que la mayoría alcanza la verdad. Esto es una revolución en un contexto de posverdad. Si no hay verdad, y si el hombre no pueda alcanzarla, qué más da la mayoría, pero si hay una visión antropológica que considera que generalmente la mayoría conoce en cierto grado, la verdad, pues la cosa cambia, voy a ir más rápido porque si no, no me da tiempo. Cuando entonces una opinión se convierte en esta tiene esta calificación de Toxo. Pues, por ejemplo, es preciso hacer el bien a los amigos. Si tiene un amigo que te hace el mal, un hombre. Engañar este optimismo, pero empiezan a sospechar de si es un verdadero amigo. De hecho, cuando un amigo tenga, añade. Me pensaba yo que estén bien salvar mi colega si me entero que la facultad facultada por ahí diciendo que la filosofía antigua una mierda, que José Antonio y luego llegué a José Antonio cuanto digo tú lo que eres, más falso que Judah. Tengo razón para decirlo o es que allí yo hago mi sugestión, porque si mi colega y mi amigo mi bien hablara bien de mí si tiene algo en contra me lo dirá en privado no es preciso hacer el bien a los amigos. La contradictoria inmediatamente por el principio de no contradicción es falsa. Luego es preciso hacer el mal a los amigos. Esa proposición es falsa. Por tanto, por tanto, la opuesta, la contradictoria se vuelve un en Tucson. También tenemos ya que es un es preciso hacer el bien a los amigos. Lo mismo que es preciso hacer el mal a los amigos es la contradictoria. Por lo tanto, no es preciso hacer el mal a los amigos es otro en Tucson Sky negando la anterior bien voy a terminar cómo vamos a voy a terminar con el método que presenta Aristóteles en una discusión ética. Esto, esto es interesantísimo porque cuando estoy hablando de discutir algo en ética y en política no me refiero a la decisión de los partidos políticos, me refiero algo mucho más impresionante, y es que nosotros somos seres humanos, las historias también supone que somos un show político, un ser social, vivimos con otros semejantes y entonces, de algún modo tenemos que gestionar la convivencia. La pregunta es cómo la gestiona en base aquí como ordenamos nuestra vida? Qué instituciones creamos, defendemos la universidad o le prenden fuego. Montamos un casino, una casa de apuestas, un colegio para niños huérfanos. Alguien pueda decir que para eso está usando un ejemplo. Puede vender a lo mejor en cierto contexto conviene una cosa u otra, pero vale todo igual vale la voz de los políticos, vale la opinión de la minoría. Qué opiniones, una decisión que hay que tomar en base a aquí qué valor tienen las opiniones simeone, están todos al mismo nivel. Otra cuestión, una cuestión ética o moral. Yo, que tengo que construir, como ha dicho Inma este pensamiento antiguo de construir la vida, que no sea un fracaso de tener una vida plena, quien de aquí no quiere ser feliz, quién de aquí no quiere realizar, qué subida tenga sentido que encuentra sentido a lo que hace todos? El problema es. Cómo bien, pues en ese como estudió Filosofía o no me dejó la carrera en segundo o no el año pasado el 50 por 100. Primero segundo, el 50 por 100 de abandono Sí sí sí sí tengo las estadísticas y eso no es un, es un fenómeno, es un dato, es un hecho empírico constatable. Qué hago? Como, como discuto a quien le preguntó? Van en la opinión de mi padre la opinión del profesor, la del decano de filosofía, la del ministro de Educación. Aquí cómo me creo yo una opinión informada? Bien, pues tiene un texto en ética ni con aquella libros. Séptimo capítulo primero, que no tiene desperdicio está hablando de la Rasilla, decide la posibilidad de contener las pasiones, y dice Es una cuestión ética, de una pasión, como en los demás casos deberemos, después de haber expuesto los los pareceres, las opiniones y resolver las dificultades que se presentan probar si es posible la verdad de las opiniones admitidas, están la traducción de los endosa; repito, si es posible probar la verdad de los endosa sobre estas pasiones y, si no, la mayoría de ellas y la más importantes, pues si se resuelven las dificultades y las opiniones admitidas quedan firmes, resultará suficientemente demostrado este asunto. Voy a resumir este texto en 6 pasos. Primero hay que poner las opiniones. Todas las opiniones individualmente y todo el mundo tiene derecho a opinar. Si ahora bien se hace un elenco de las opiniones, porque puede ser que alguno de vosotros o de nosotros coincidamos, hace un elenco, de todas las diversas opiniones, cuando hay contraste entre 2 o más opiniones se produce un momento de llama una una situación de una situación sin salida. Por tanto, el siguiente paso consiste en desarrollar esas, es decir, algo es apolítico. Una opinión es problemática cuando a partir de ella se deducen afirmaciones fijados que interesante que contradicen lo que se ha dicho en la propia opinión. Si hay una contradicción en la propia opinión pues eso hay que rechazarlo, porque la contradicción es sino falsedad o esto es lo más delicado. Si la opinión entra en contradicción con una opinión toxo. Si yo digo que hay que echar a perder el Mar Menor y la mayoría piensa que hay que cuidarlo. Mi opinión en principio no vale igual. Por qué? Porque entra en contradicción con lo que piensa la mayoría. Los deben ser mostrados todos o la mayor parte o lo más importantes, y deben quedar firmes; por lo tanto, los no se demuestran en sentido estricto y no son objeto de demostración, los endosa, ya subsisten, porque son muy compartidos. Bien, si eso no es siempre posible comparar con Toxo. Lo que tendremos que examinar es el valor de verdad de esa opinión, de la mayoría; pero fijaos que Aristóteles dice que esto ocurre raramente, porque la mayoría por naturaleza conoce la verdad, y la mayor de los casos la alcanza. Conclusión Aristóteles no prescribe. Examinar someter a crítica los sino someter a critica las opiniones a la luz de los endosa. Qué consecuencias tiene esto? . 1459 01:24:44,520 --> 01:24:46,480 Porque no siendo los endosa verdades absolutas, sino válida la mayoría de las veces, podemos encontrar un falso. Es decir, podemos encontrar una opinión que defiende la mayoría, que es falso, porque ocurre la mayoría de las veces, pero no siempre 2. Esto sucederá raramente. Esto suceda raramente y 3. Sí consideramos no hay verdad y que la mayoría no alcanza la verdad. Es difícil que podamos encontrar en Hoxha. Mi pregunta y con esto terminó. Terminó con una pregunta. Es la siguiente. Hay hoy en el siglo XXI, en Toxo opiniones que acepta la mayoría y son, por lo tanto, opiniones que merecen un reconocimiento, ser mostradas para que los demás podamos contrastar nuestras opiniones. Esa es la primera pregunta y la segunda pregunta. Cuáles son. Yo he tenido poco tiempo, pero he mirado los presupuestos sobre los padres fundadores de la Unión Europea, Adenauer, tengas y he visto los postulados que establecen para la fundación de la Unión Europea y he leído los principios y postulado de lo promotores de la futura Unión Europea no tiene nada que ver, son los endosa las constituciones de los derechos humanos de qué país es posible encontrar Toxo que la mayoría defiende o podría defender y que son la mayoría de las veces verdaderos, un texto si no se admite una verdad. No se justifica ya ninguna búsqueda científica ni filosófica ni teológica ni histórica, ni política, y no se explica la existencia de la duda, que no es otra cosa, sino el temor de no estar en lo verdadero los que niegan la verdad, están constreñidos a negar también el error, que es correlativo de la verdad, por lo que a pesar de que se presentan, aparentemente como humildes y modestos, se consideran infalibles quien no admite de poder estar en el error, así se considera, lo cual es signo de una actitud soberbia y arrogante. Muchísimas gracias. Muchísimas gracias a José Antonio, compañero por tu, por tu ponencia tan estimulante como siempre, ambas con perspectivas. Bueno encontradas en algún punto que por supuesto en cualquier caso lo que hacen es no es sino mostrar la actualidad en efecto de los griegos y del pensamiento griego y cómo todavía por supuesto nos siguen interpelando. No podemos abrir, aquí abrimos un turno de preguntas, tenemos un micro vale, no sé quién quiere comenzar con el debate, funciona ya sí buenas. Si primero agradecer la ponencia al presidente sí; mi más sincera enhorabuena y a disculpar que consultó el móvil para ver las preguntas. Es una cada 1. Primero la relación del estoicismo y escuelas la realidad. En cuanto al individualismo, la necesidad de hacer política de manera individual, pero esto no es contradictorio, la situación política global, lista y de interconexión de interconexión constante, hasta qué punto esta relación, con el auge de una patología, del ser humano, por parte de la cicatriz de la psiquiatría y psicología como una contra movimiento de tema de toma de consciencia sobre si para curar a 1 mismo de la corrupción, o sea el auto comprensión. Eso sería por una parte y luego querría preguntarle, a Lorente, La verdad está basada en la realidad. Si esto es así no sería caso los pensamientos expuestos verdades que se dedican sobre sí mismos y falsos en cuanto a sus premisas, que se basan en definir la naturaleza humana no falsa por su pasado y presente, sino falso en representación a su futuro, puesto el ejercicio de reflexión con un posicionamiento pasado en cuanto al presente del presente hacia el futuro. Quienes sí bueno gracias por tu pregunta, no te he seguido en toda su complejidad, pero empezando por el principio que creo que comentaba. Cómo es posible entender y digamos en el ámbito de la política, desde una posición, digamos, individualista como yo he dicho que bueno que asumen esta escuela no por ejemplo el estoicismo o no yo creo que efectivamente parece que ahí hay una, una tensión y desde luego lo que lo que sí habría es que entender digamos como la política de otro tipo de enfoque no Séneca, por ejemplo, del que ha hablado también realiza su su labor política, no como 5 Los emperadores, no sea que un estoico y al mismo tiempo hace política. Lo que pasa es que la dirección según él es del individuo y digamos cómo puede ir individuo cuidándose de sí mismo, como decía antes, sábado no cuidar de los otros. Primero es el individuo. La relación que establece consigo mismo a través de este conjunto de práctica el individuo, puede aportar a la comunidad una determinada, pues Sinequanon determinada; por ejemplo, sabiduría o concesión no es la dirección, es diferente del individuo hacia hacia la comunidad no, y lo esencial sigue siendo el individuo. Luego, si nos vamos a otro tipo de escuela, pues las cosas cambian, cambian bastante, por ejemplo, los cínicos antiguo, que son, digamos, un poquito de aroma radicales, y eso le explica muy bien foco, entienden la política de otra manera para ellos la política la ejerce el individuo, el individuo hace política, con su modo de vida, cada día, por ejemplo, con un comportamiento que sea anti-convencional, como el de los cínicos antiguos, no que se basan en el principio del impulsor, hacer cada día todo aquello que va contra las convenciones; no. Y el anecdotario de Diógenes, el cínico no, pues la gente entra al teatro, está entrando yo me voy un rato antes y salvo mientras que la gente entra, y así pues con ese acto individual se hace política, se interpela al otro, y se lo insta, como explica muy bien, foco, a vivir de otra manera. El individuo es el que hace la política política entendida de otra de otra forma no de un marco institucional etcétera etcétera no ahí depende de cada escuela digamos el ejercicio político se modula de diferente manera, no, pero entendiendo, echa 2 posiciones en esto, el estoicismo, y el cinismo se aleja bastante no del estoicismo, un poco más, menos pudoroso o menos anti convencional, tiene que ver con, por supuesto, con el trabajo del individuo sobre sí pero también con el adquirir un conocimiento, una, una racionalidad que puede repercutir luego en el ámbito político, y en el caso de los cínicos de una manera diferente, con tu modo de vida convencional. Haces política cada día no, y para Fuqua interesante. Por eso he leído esta frase de que me llamó mucho la atención cuando leía el curso de que para él la esa ética del yo en la relación de 1 con 1 mismo dice él. En realidad esa es la relación política fundamental, porque ahí está el punto de resistencia. Dice: era el poder político actualmente, no en cómo nos relacionamos con nosotros mismos, pero bueno, me queda una más que con el principio de tu pregunta. Bien, bueno, yo no sé si ha entendido tu pregunta. Pero te voy a responder en lo que quiera. Vamos a ver, ha hecho falta una segunda parte muy interesante, que es claro que se entiende por verdad, o definir, y verdad que parece sencillo o banal, pero es complejo, pero supongamos, que es la adecuación de lo que yo pienso con la realidad, esto supone que puedo aprender y conocer la realidad. Por lo tanto, puedo hablar de verdad o falsedad si yo digo que Aristóteles no existió. Es falso, porque porque hay un hecho, tiro durísimo, y es que Aristóteles sí vivió y existió y escribió Simago Sócrates. Como bien sabemos, no escribió vale. Eso son verdades, de hecho podemos decir históricas, etc. Claro, no hay diversos tipos de verdad, y no es lo mismo afirmar que este móvil está delante de mí y que nosotros estamos aquí que es de noche, con verdades históricas que hay que acudir para demostrar su verdad o falsedad a Fuentes, a testimonios, etcétera. Porque empíricamente hoy nadie ha visto Aristóteles, a no ser que alguien se le había parecido para mí de vez en cuando me susurró algo, pero no tengo la certeza de que entonces ahí ya cambia, pero en ética moral y en política la cosa es diferente, pero eso no quiere decir que no haya verdad, y también tiene que tener en cuenta si presente pasado o futuro, evidentemente Aristóteles, plenamente consciente de que los futuros contingentes no lo futuro es necesario, pero los futuros contingentes no se pueden. Hoy hoy no se pueden decir que son verdaderos o falsos mañana habrá una batalla en Murcia, mañana lo veremos, son los futuros contingentes, se contemplan, pero moral hay un detalle que aprovechó para matizar o para profundizar, y es que, como ella ha dicho antes, también hay verdades prácticas, y en qué consisten las verdades prácticas. En la coincidencia, entre mi tendencia, mi inclinación, mi deseo, que siempre es el bien, esto es interesantísimo. Yo siempre bien, aunque yo consideré que el bien sea contaminar el Mar Menor, pero yo he busco ese fin, buscó swing con lo que la razón determina que es bien, y eso es una verdad práctica. Por lo tanto, si yo tengo la tendencia y la inclinación a estudiar Filosofía y la razón determina que eso es lo justo, lo bueno lógicamente para mí porque son verdades prácticas de mi acción, yo para ti no se notó en el relativismo moral ni ético, es que la ética funciona. Si las acciones individuales son de los sujetos, sin mi tendencia y mi deseo coincide con lo que la razón determina, yo estoy realizando un bien moral y, por lo tanto, una pérdida práctica, y si hago otra cosa porque es falso porque está frustrando mi bien sea el bien mi felicidad, mi vida plena. Por eso digo una cosa que es relevante anécdotas no es un autor del deber, hay que actuar conforme al de esos campos. Entonces, cree que hay una finalidad en la naturaleza y, por lo tanto, en los seres humanos hay una finalidad que corresponden al bien y hay que saber identificar lo que son bienes aparentes, de bienes reales. Por lo tanto yo no actuó porque lo dice las opiniones, no son porque las dicen otros sobre decisiones morales mía, sino porque son verdades. Y por qué son verdades? Porque no frustran mi proyecto como cualquier, como cualquiera de los que estamos aquí de realizar. Mi vida son tan un moralismo, algo de autoridad no, no, está en que si yo actuó correctamente estoy alcanzando una vida plena, me estoy estoy existe esta palabra y estoy en el error. Cuando estoy arruinando mi vida fuera de lo que decía sobre. Son 6 salvar la propia vida. En qué consiste? Pues muchacho, que no lo diré a la basura en que tu vida merezca la pena. Por eso tengo matrimonio, filosofía sabia de decisión. Puede que haya algo bueno yo he disfrutado de lo lindo pero tengo que confesar hace tiempo que le escuchaba hablar de filosofía con esta pasión y le tengo que decir que tuve la suerte de conocer a don Joaquín Lomba, que era un aristocrático tremendo, además, dominaba griego, domina base míticas y le oía hablar y apasiona. Eso era una delicia. Fue el primer decano que tuvimos en Murcia, Joaquín Lomba Fuentes, y desde luego tiene fama europea. Se le puede encontrar, por supuesto por internet es un arabista tremendo y murió yo. Tenía una gran amistad, una gran amistad con él. Mi hijo fue engendrado en una visita que le hice a Zaragoza, pero era yo soy más técnico que platónico. Me gusta más Aristóteles que Platón. Estoy con usted y yo creo que, efectivamente los griegos nos interpelan, lo que pasa es que han sucedido muchas cosas Aristóteles acá han pasado muchas cosas. Yo no sé cómo se puede aprender usted solo con Aristóteles. Mire usted, la planeó Escolástico me parece genial, pero es que el problema es que ya no casa usted se asaltó la física, porque sabe que Aristóteles ahí ya no puede contar mucho el pobre. Pero mire, le vuelvo a decir, yo soy un encanto, sea estoy encantado, de verdad me parece Aristóteles, es decir, el lenguaje que nos ha dejado ese capítulo maravilloso, ese libro maravilloso, la metafísica, que es todo un diccionario de términos, que no se salta, un galgo, que siguen utilizándose Aristóteles por supuesto, dixit y maravilloso pero sinceramente ya no le digo que usted a foco ni siquiera ha dicho sino quiere. Pero desde luego si no llegamos a Khan no hacemos nada en Filosofía. Mire usted lo que se nos viene encima. Yo no sé si en Murcia habrá batalla dentro de poco no, pero lo que se nos viene encima es, como ustedes saben muy bien, es el bulo permanente, y si somos ha visto técnicos y decimos porque yo no soy relativista absoluto, en absoluto, me parece una sandeces tremenda, absoluto me parecen unas sandeces que ya hoy día quién puede defender eso? Vamos a ver una barra de pan. Es una barra de pan, la ahí está el señor y ahí está sartén. Pero es que hay, hay Sartre, hay foco, hay mar, hay fascismo, hay muchas cosas con las que ha visto 3, queda un poquito cortó por lo menos seamos, porque si no, no nos una rosca y no podremos ayudar a nuestros conciudadanos. Es decir, que Aristóteles Chapo, pero han pasado muchas más cosas y espero que esté de acuerdo conmigo en esto, porque si no toma la pasión que usted pone, pues a mí me parece insuficiente. La verdad se lo digo con franqueza. La próxima vez, por alusiones. Efectivamente, ha llovido mucho, ha llovido mucho después de Aristóteles, pero la vida vita, previstas la vida. Es breve y yo soy un ser contingente efímero y débil y prefiero ir A hombros de gigantes. Quizá me conformo, sí; pero cuando sienta y experimenté que se quiera, insuficiente, seguiré hacia adelante, pero he de ser franco y sincero y de momento no; es que me quede, es que todavía no ha llegado a terminar. Es inagotable y maestro. Claro que absolutamente no, yo valoro y aprecio mucho sus palabras y estoy de acuerdo casi con el 100 por 100, pero me quedo con la frase de aquel que decía el maestro de color que sangró tan alegre. Gracias. Claro, me toca ahora, después de semejante despliegue de medio, poco acongojado, pero yo quiero ahora dar un poco sobre lo que ha dicho este hombre. Ya que un marco de posverdad, hay una falta de aceptación de la verdad, entendiéndose la verdad como la he entendido usted ha entendido tú a tú. Con escuelas, las cuales han visto en un bienestar del cuerpo y de la mente, un camino a seguir. Eso en un mundo de posverdad, en un mundo de enfermedad mental, en un mundo de gente relacionada, que no se permite una dialéctica al no haber una intención de amor de aceptación hacia la verdad. Pues sí se ve limitado y se ven sometidos a una opinión, la cual es de una inmadurez tremenda. Al no haber hecho todo ese camino, al no haber podido conocerse asimismo al haber huido de la verdad por miedo al error, entonces esa realidad se tendría que dar desde el cuidado de ese enfoque mejorar 1 mismo. Esa salud mental ha sido mermada y que ya me estoy perdiendo un poco, pero se pierde. Si se tiene que recuperar esa seguridad de poder equivocarse, de poder aprender de de reinventarse la gente poder. Volver a seguir ya. Nada que objetar. Totalmente de acuerdo. En momento sabe cuándo se acaba cuando se acaba el discurso sobre la verdad, cuando no se quiere hablar más, cuando no se quiere discutir más ahí realmente es la única posibilidad de no hacer filosofía. Callarse, no discutir en el momento en el que se acepta la discusión honesta, honesta por amor a la verdad por descubrir la verdad, lo que es un bien filósofo, sin filosofía y totalmente de acuerdo, y cuanta más gente se pueda añadir, perfecto, y no hay para nada desprecio de los enajenadas o de los que tienen problemas, todo lo contrario. Salud mental, más filosofía o más Platón y menos. Yo no quería dar las gracias a la Autónoma, pareció la charla estupenda y quería hacer una pregunta a cada 1 malo de no haber dicho claramente sabe mucho, la parte de ejercicio de la parte espiritual no detecta, detecta foco y que tú has mencionado muy bien física y me llama la atención que yo creo que es el prólogo entendió. Esto lo hace Fukuoka, dice. A partir de cara no apreció descartes estos ya desaparecen y lo perdemos entonces claro, yo estaba pensando de repente en en pascal no, por ejemplo, para el ejercicio de las matemáticas no deja de ser otro magia. Otro ejercicio espiritual, mimo neutro un ejemplo no bonito para el cual tal no como le he dado mucho follón a mi alumno y toda la ciencia, no a todo el rato de la gastronomía, es una forma de conocer el mundo para conocer a Dios no deja de ser otro ejercicio, místico o incluso la, la misma estructura de las meditaciones de descartes o dejar de pertenecer a una tradición entre las cuales podemos encontrar, pues la morada del interior de Santa Teresa de Jesús y toda la obra de la mística cristiana, no solo no también influencia. Entonces, hasta qué punto usar, hasta qué punto tú comparte esa apreciación de foco y la modernidad o eso que llamamos una mordida, no es una cosa mucho más complicada que esta imagen no que se planteó a ti y yo quería, porque quería enganchar un poco con la charla de ayer, porque me pareció que hay una cierta relación, cuando todavía teniendo Hoxha de la primera no de esta primera, que es la que todos compartimos, no hay una cosa que haya que nos han entrado todo y que me parece que tiene que ver con lo que se habló ayer, que es cómo se conforma eso? Cómo se conforma esa opinión compartida, y en la antigua Grecia, y aquí donde entiendo yo, o en la antigua Tena, no es donde entiendo que la relación de ayer esa opinión compartida se genera en el ágora a través de la discusión política. Entre todo aquello ciudadano no reunían, entre ellos, si intentan acordar cuál es el bien común que debe, y aquí es donde entra en lo que lo menciona ayer. Me pareció muy interesante la parte de la institución, porque esto hay que hacerlo con garantías. Claro, esto se hace con garantías, porque si no viene 1 la asamblea no viene ahora supusieron varios ejemplo ayer sobre la mesa, y entonces hacen que esa opinión minoritaria o la falsedad directamente no enturbie esa búsqueda de la verdad y podamos cometer etc, etc. Esto, claro, esto nos lleva a conclusiones paradójica y igual no compartida. Por ejemplo. Diríamos que la muerte de Sócrates fue claro y a otras circunstancias no podíamos decir, pero yo creo que si Nauman no utilice. Si no entramos ese análisis, y yo creo que la parte interesante aquí es cuáles son, los, cuáles son las metodologías. Cuáles son, por decirlo así, el protocolo que no conduce a esa verdad, compartida, o esa búsqueda muy cómodo avisando Hoxha si no entramos ese análisis. Claro, falta esa parte. No falta esa parte, que es lo que nos ha contado hoy. Entonces, bueno, por eso, y gracias al abdomen, encantado de teatro charlamos muchas veces. Bueno, mucha gracia Juanma si efectivamente tengo que decir que el propio foco ya advierte en el curso que él habla de momento, ni siquiera para atribuirle a descartes, digamos con todo el peso que eso conlleva, como esa especie de corte, no y reconoce que a lo largo del desarrollo de la modernidad ha habido otros momentos tras otras especies de conatos de búsqueda de una cierta espiritualidad. En Filosofía habla, por ejemplo, de Espinosa, trata de la reforma del entendimiento como la cuestión de entendimiento. Tiene un componente espiritual o sea, que él sí reconoce que hay determinados momentos puntuales donde vuelve a surgir esa modulación espiritual, pero él encuentra creo yo la diferencia básica en que para nosotros modernos digamos sí podemos decir así no, no existe una cultura extendida del Cuidado de Sí como si si existía en el momento de las escuelas helenísticos yo creo que él encuentra esa diferencia y puede haber momentos puntuales a lo largo del desarrollo de la historia de la cultura, donde se vuelve otra vez, pero en el momento de las escuelas helenísticos en donde se hagan según él las condiciones para que ahí surja toda todo. Un arte autónomo y prioritario del cuidado de 1 mismo. Yo siento, como como Libia o como, como engloba, dentro de esto, todo lo que serían práctica populares, bueno, pues no sé cómo desde calificarlas timo, sino otro tipo de práctica que he tomado, incluso si hay un claro agarrón ahora totalmente Sí. Yo creo que hay, a pesar de lo que dice Martha Nussbaum sobre los trabajos del foco. Creo que los 2 están bastante de acuerdo de que lo que diferencia este tipo de práctica, de otras que se pueden parecer bastante, como esas que tú comentaba, tienen que ver con el compromiso, con una manera de entender la racionalidad y una manera de entender la verdad. Precisamente es verdad que los 2 hechos quizá menos el tema de la racionalidad, pero él lo dice claramente o sea hecha es. Aquí hay un compromiso con una comprensión de una verdad que es otra que es. Dice que es la verdad, otra que tienen que ver con la alteridad con la diferencia, pero hay un compromiso aquí que es lo que puede distinguir a estas prácticas de otra y luego el segundo componente que él utiliza tiene que ver con esta idea de la forma herida, que para él tiene que ver con un estilo de vida libremente elegido y no reglado. Cómo pueden aparecer, por ejemplo, en la práctica cristiana, donde el ejercicio espiritual está completamente regulado y pautado mientras que no es así en este tipo de técnica a través de esos 2 elemento Yo creo que echaría digamos la diferencia pero bueno gracias bueno Juanma veo que tú has entendido la esencia del debate que yo y que me hubiera, lógicamente, también lo he hecho adrede porque no me habría dado tiempo sencilla otra parte, pero yo te respondería tratando de resumir el siguiente. Hay que delimitar bien en qué ámbito se está hablando, porque el modo de establecer los endosa depende de cada ámbito, por ejemplo, en la ciencia. Parece más claro la ciencia duras, que decimos. Por ejemplo, envío tecnología para establecer los principios de la biotecnología. Pues sinceramente, a mí me cuesta mucho trabajo, insultarme, en ese debate son los especialistas en la materia los que tienen que establece cómo funciona la biotecnología y yo tengo que fiar de los expertos. Yo no puedo opinar de todo mis opinión. No tienen el mismo valor todas, dependiendo del ámbito, por eso ha pasado tanta confusión con supuesto. Comité de expertos está dicho que existe, no existe, que no hay opinaba hasta el tanto de la vacuna. Eso sí no debe democracia, hombre, tenemos vacunas que tienen, los que saben de vacuna, creo yo, y que la opinión del experto vale más que en la mía. Eso por un lado. Claro, la cuestión y luego en cada sociedad será es decir no pensemos que hay un momento en una sociedad donde no había nada y de repente aparecen los sendos siempre ha habido una confrontación y en Grecia hubo su confrontación y lo más paradigmático es el debate sofritos- filósofos, y hay una lucha feroz por establecer, no siendo Hoxha, como entendemos la ética, la moral, a modo sofisticado, el método socrático. Si ese nombre, en la medida de todas las cosas y aparece una discusión, como hoy día también, pero claro, cuando entramos en el ámbito de la moral y de la filosofía, es decir, yo en Filosofía quiero hacer un trabajo sobre filosofía antigua, muy a mi me sean unos quiero ser original, prefiere muy bien, la originalidad consiste; yo vengo de Barcelona y me impresionó la obra de Gaudí y tiene una frase que yo digo mucho a mis alumnos. La originalidad consiste en conocer el origen; primero, conoce los endosa, quiero hacer un trabajo sobre la amistad sobre el feminismo, te, coge lo que han dicho las autoras, los especialistas en el tema, y a partir de ahí discutimos y debatimos. Pero yo creo de la nada. Entonces me has hecho una pregunta muy extensa. Depende del ámbito en ética y moral. Es mucho más complejo en decisiones políticas, pero, claro, sería deseable poder participar todos las personas implicadas conocedoras de una determinada cuestión, y eso para mí para mi dominio consiste en la democratización, pero sinceramente los expertos y especialistas en cada tema, pero decir que todo opinión es plausible, hombre, en confrontación. Con las opiniones autorizadas, pero no es cuestión de fascismo, entiende meo de imposición, es cuestión de, de que no todo vale igual y que no todo se ha originado toda opinión, del mismo modo tiene más base, están mejor o menos justificada. En fin, iría por ahí lo hablamos. Me ha encantado la las 2 ponencias, la de José josé Antonio lleva muchos medios, y de la situación de los medios en periodismo se dice que la información es sagrada y las opiniones libre, una mentira inmensa, porque todas las informaciones van trufadas de opinión, haciendo uso del sesgo que obliga a la línea editorial, con lo que contratar distintas opiniones en los medios actuales, difícil, porque también las debilidades del periodismo habla del fenómeno que se llama agencia, agenda Setién. La gente setting, ese fenómeno por el cual todos los medios al final dicen y hablan de lo mismo con mayor o menor relevancia. Pero al final lo mismo, porque el periodismo no nos engañemos, fue un invento de la burguesía para crear la unión. La opinión pública, no para informar El periodismo, por ejemplo, no informa de que una señora o un señor da igual que tenga una cuenta corriente en un banco con 1.000 euros, paga como mantenimiento de cuenta muchísimo más que si tuviera 10.000 euros. No soy yo soy dramático no matemático, no sé cuál es la proporción, pero eso desde luego no es igualdad. Escribí en una cabecera comunista hace mucho tiempo y tampoco soy comunista. Un artículo que hablaba de igualdad ante la igualdad ante la vida denunciando esto de esto nunca jamás podrá elaborarlo medio porque lo medio igual que hemos estado tan en deuda con la banca, con la banca internacional, es así? Eso es una reflexión. Si queréis, en fin, rebatir la verdad o estén más o menos de acuerdo con ella. Tiene una pregunta para cualquiera de los 2, que es una frase puede ir al hilo de la de la verdad, no la frase es nada, nunca es igual, siempre quiere saber hasta qué punto es fácil, si puede ser aceptable la filosofía y la última y quizá más importante es que José Antonio se ha hablado de seguido del término, bueno, te asiduidad has utilizado el término mayoría, que es un término que implica teminó implica pija porcentaje, una mayoría puede ser en estabas hablando y mayoría de personas de opiniones se entienden de personas, de unidades, no? Entonces una mayoría puede ser 51 en un aforo, defiendo entonces claro, yo Kiri quisiera tu opinión o la realidad filosófica de. En cuanto a qué mayoría, qué tipo de mayoría en política hay muchas mayorías. No sé si me he conseguido expresar, como quisiera. Gracias por la sugerencia, no por la cuestión a la que me siento yo más la que me siento yo más aludida o no, esa idea de que la verdad no es siempre no es siempre la misma Yo diría que sí que hay toda una tradición filosófica, incluso en la propia antigüedad, que así que así lo atestigua, no cuando Heráclito dice que utiliza su concepto de devenir y que no te bañar a 2 veces en el mismo río interpretado de diversa manera, admite, de mi punto de vista, hasta cierto punto esa esa variabilidad y ese concepto de verdad práctica que elabora, por ejemplo, en relación con los antiguo, tiene que ver también con eso. Yo hablaba de ceder a la verdad. Otra, la verdad dice foco; solo tiene sentido sobre la alteridad sobre la diferencia no, y creo que ahí también también entraría esa. Esa sugerencia no hacía. Bueno, como siempre, el tiempo nos oprime nos apremia. Podría decir tantas cosas, pero voy a mostrar que la pregunta que me has hecho me incomoda, te lo digo con sinceridad, en el buen sentido. Esa es la pregunta que yo tengo de fondo. En esta investigación este cuestión de ha visto y que me cuesta tanto aceptar que la mayoría tenga la razón, porque. Ya. Cualquier otra, la mayoría. Pero la mayoría sería el mayor número de personas que opinan una cosa, con lo cual es chocante echo cancha, o sea, yo me encantaría tener a Dragic y preguntarle. Cuando tú dices que la mayoría es que la mayoría, claro, pero por justificar o tratar de justificar ha dicho. diría si partimos del supuesto que la mayoría de las veces aceptan hacer, gastamos y conocemos la verdad. Por definición lógica se sigue, que la mayoría tiene la razón porque la mayoría conoce la verdad. Claro, yo nunca critico Aristóteles prestarle voy a criticar un poco, lo voy yo creo que ahí no lo he entendido bien porque me parece una ingenuidad, una ingenuidad entiende y más en el contexto actual, pero creo que no he entendido bien. La instrucción y seguiré estudiando, que partió en su puesto, ha dicho. No se equivoca. Tenemos, tenemos que ir terminando. Perdón, hay una última palabra aquí lo que podríamos seguir un ratito más, pero tiene que ser la última palabra, breve o no. Lo primero dar las gracias. Todo ha sido muy buena. La primera entrega ha sido muy buena. La segunda, la introducción ha sido muy buena hasta los silencios han sido buenas hoy aquí todo genial, pero no me ha quedado claro una cosa cuando estaba, cuando se ha expuesto en el fragmento de ética ni coma que ha circulado el llegar a la verdad en 6 partes. Estabas hablando de las opiniones, has hablado de que cuando una opinión entra en contra se contradice aún en Toxo, debe ser descartado, y eso me parece dogmático? Me parece que va en contra del avance, y a lo mejor es que no lo he entendido bien, pero me ha dado esa sensación como que es incuestionable que una vez que se ha llegado allí yo supongo que no debe ser así y nada me ha dejado un poco otras puesto que lleva dando vueltas Ratos Muchas gracias. Nada te lo digo. Si hace tienes que coger desde el principio los presupuestos. Si aceptamos que, una vez que ya tenemos claro que esto es, te voy a poner un ejemplo que va a ser difícil que me lo las madres quieren el bien de sus hijos. Eso no es una verdad científica, 100 por 100 de tienes que ocurre siempre, siempre, siempre, porque hay excepciones, pero es una inducción y en el procedimiento ético para valorar y saber la validez de una determinada tesis moral o diga Aristóteles dice que hay que contrastarla con los de modo que podremos o tenemos razones suficientes para rechazar tesis morales respecto a esta cuestión que con que entren en contradicción con un endocrino de que las madres hermanas nos dijo claro, la crítica no es cuando encontramos una excepción, porque eso no no es crítica, exhumen Toxo admite excepciones. La crítica sería negar, negar absolutamente lo que dice Toxo que las madres, la mayoría de las veces aman a los hijos. Luego te lo. Tenemos que ir terminando. Si aún no hemos hablado de la naturaleza humana, sería bueno, de verdad. Muchas gracias a todas y a todos por estar aquí esta tarde y especialmente a nuestros ponente, Inmaculada José Antonio. Y terminamos aquí esta vigésima semana de los océanos Región de Murcia, los griegos y el presente, aunque dentro de poco tenemos un nuevo ciclo de conferencias que os haremos llegar con la Biblioteca Regional. Muchas gracias y una tarde buena noche.